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c'est la saisie pénétrante de l'objet tel qu'en lui-même, tel qu'il se dévoile en sa forme propre, et ceci
quel que soit son statut subjectif'26. Il y a toujours dans l'expérience de la beauté naturelle une sorte
d'animisme qui fait partie, au plus profond, de la réalité du monde comme mystère et de notre être-au­
monde conulle don. Portmann a approfondi cela pour le monde du vivant, où la subjectivité sensible
n'est pas seulement encapsulée dans les vivants singuliers, mais est tissée dans toutes leurs
interrelations, dans tous les rapports qu'ils ont entre eux à travers l'apparence qu'ils ont les uns pour
les autres, et qui sont déjà intégrés dans leurs formes mêmes. Or cette donnée et cette intentionnalité
première de la connaissance humaine, déjà elle-même enracinée dans le monde animal, a en somme été
systématiquement refoulée. C'est l'œuvre de la connaissance scientifique - mais aussi celui de
l'échange et de l'usage marchand des biens - qui réduit l'objet aux seules déterminations universelles
qui s'y expriment. Sa singularité existentielle et sa spécificité formelle se trouvent donc exclues de la
connaissance objective que la science en donne. L'art va de ce fait profiter de ce refoulement à mesure
qu'il s'impose COmme une forme sociale sui generis et cumulative. Il va catalyser en lui cette
dimension expressive de la réalité, il cherchera à en acquérir le monopole, tant sous son aspect objectif
que subjectif. Mais cette dimension refoulée par la raison théorique et par la raison pratiqué 27 n'a pas
disparu pour autant de ['expérience commune, socialisée, de la vie. On comprend ainsi que la tentative
de la fonder de manière également théorique, c'est-à-dire formelle, universelle et catégorique, pour
faire de l'art un universel transcendantal, comme ce fut le projet de la philosophie de 1'31t, ne
parvienne pas à détacher son objet d'une zone de flou. Car l'expérience commune y reste nouée à
l'appréhension et à l'appréciation culturellement socialisée des formes avec toute la contingence qui
lui appartient, sa non-nécessité et donc sa « gratuité ». C'est aussi la raison pour laquelle la répudiation
ultérieure des tentatives métaphysiques de définition de l'aIt laisse néanmoins leurs aboutissements
précaires flotter dans un espace COmmun. Elles s'y amalgament de manière lâche mais non arbitraire,
quand bien même elles ont perdu la prétention de structurer cet espace commun à leur image, à l'instar
de ce que la science et la philosophie morale ou pratique sont parvenues à faire dans leurs champs
respectifs. Mais c'est également en raison de ces échos théoriques dispersés dans l'espace commun, où
ils ne possèdent plus une valeur proprement théorique mais culturelle, que la doxa des spécialistes
continue elle aussi à se les approprier comme « rumeur ». Elle entre en effet en consonance avec celle
qui reste diffuse dans le monde social extérieur. Ainsi l'art, devenant système autoréférentiel reste
néanmoins en lien de sens avec la société, continue à y prendre une place et à se l'y faire reconnaître.
626 On retrouve ici le « comme si » kantien, puisque les formes se dévoilent à nous comme si elles possédaient une
intériorité, comme si elles exprimaient elles-mêmes leur être.
627 Qui s'est elle-même réduite au domaine des engagements que les hommes contractent entre eux sur la base
unilatérale de leur liberté, et non à partir de leur solidarité ontologique et existentielle, de leurs liens.
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