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dualité, la multiplicité, incluses dans l'unité 254 ». C'est donc à travers lui que la figure du Beau prend
prééminence sur celle du Vrai et du Juste dans l'accomplissement le plus authentique du rapport à
l'Être qu'il soit donné à 1'homme de réal iser subjectivement, un rapport qui dépasse alors ceux qui se
réalisent dans la vérité et dans la justice. Car Eros tend non seulement vers une possession mais vers
une fusion du sujet avec l'objet, et donc vise à retrouver l'unité perdue du sujet et de l'objet, à
transcender leur séparation. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle, Michel Freitag y trouve un
enseignement face à l'hyper-exploitation du monde contemporain. C'est à un « amour du monde»
qu'il nous (r)appelle. Pour lui, il n'est pas un sentiment platonique car « il est "consommé" dans
l'interpénétration du monde sensible et du monde symbolique qui s'accomplit dans la culture ». C'est
d'ailleurs aussi une manière de ne pas oublier, comme les usages administratifs nous y incitent du fait
de leur prégnance mercantile contemporaine que le concept de culture a, lui aussi, une dimension
infiniment plus essentielle. Car « toute culture objective, toute culture réellement vécue et partagée,
transcende ainsi dans une unité plus originelle d'essence esthétique la tension où s'opposent la
recherche de l'utilité et de la satisfaction immédiate et l'exigence de la norme, l'une répondant à
l'autre dans un perpétuel affrontement qui reste en soi-même stérile, qui ne produit rien et ne crée rien
par lui-même, mais qui aide seulement à transmettre ce qui a été produit dans la liberté de l'invention,
de la découvcrte, dc la création animée par l'amour (eros, cncore). C'est dans ce sens que l'on peut
dire, avec Fernand Dumont que "la culture est le lieu de l'homme", à la jointure et dans la fusion du
monde abstrait de l'esprit et de la concrétude unique du monde sensible 255 ».
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C'est peut-être alors dans la restitution sensible des mouvements de la création humaine que,
même si elle a un caractère un peu « visionnaire », l'explication d'Élie Faure trouve une certaine
légitimité. Plus que d'histoire de l'art, son Esprit des formes, dont on pourrait dire qu'il est une
synthèse de maturité, nous entretient « d'histoire des peuples et d'histoire de l'esprit ». Sa lecture, qui
dans sa construction n'exclut ni la science ni la philosophie, nous offre l'idée d'un « grand rythme»
qui permettrait de comprendre l'histoire ou tout au moins d'en mieux lire le parcours. Il va plus loin
qu'en énoncer le principe, il prend le risque de le définir et il était déjà présent dans ces prémisses
antiques exprimées synthétiquement dans le parcours de la statue grecque. On aura raison de penser
que l'auteur préfère à l'évidence la force et la puissance concentrée des débuts. Il n'est pas religieux
mais il révère le sacré d'une foi 256 qui réunit les communautés. On sent alors que ses mots sont eux­
mêmes portés par l'énergie qu'il attribue au caractère essentiel de l'œuvre. Nul doute qu'il voit déjà
dans les classicismes et leurs plénitudes formelles, les déclins du maniérisme qui menacent les plus
254 Jean-Pierre Vernant, L'individu, {a mort, {'amour. Soi même et {'autre en Grèce ancienne, op. ci!., p.154-155.
255 Michel Freitag, « Combien de temps le développement peut-il encore durer? », lac. ci!., p. J 28.
256 Il me semble que c'est d'ailleurs peut-être ce qui l'apparente à Patocka mais aussi à Hegel à sa façon.