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toutes les institutions intellectuelles et verbales que l' humanité sociale s'est créées, il les brise, il les
fait sauter, du droit de son individualité qui aspire à "se moduler" librement 669 ». Alors, y a-t-il
parallélisme, voire même complicité entre ces formes différentes de remises en causes de l'ordre
social? S'intéressant aux connivences entre la littérature et l'anarchie, une récente thèse française de
doctorat 670 questionne entre autres et bien sûr le rapport à l'action. Hannah Arendt me paraît pouvoir
aider à situer l'enjeu de l'usage de ce mot. Dans La condition de ['homme moderni 7l , au sein de
l'activité humaine, elle distingue l'action qui relève du domaine public, de la production des conditions
de la vie qui appartient à la sphère privée. Ma présentation est bien entendu caricaturale en tant qu'elle
exacerbe son analyse historique qui va rechercher les racines de cette distinction dans l'antiquité
grecque. Elle note en effet qu'une des dimensions essentielles de la modernité tient justement à ce que
l'on pourrait appeler une privatisation progressive de la sphère publique. Elle intervient notamment du
fait de l'émergence de plus en plus forte du « social », et donc bien sür de l'économique au sens trivial
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qu'il a pris peu à peu, qui la submerge. Pourtant, la mémoire des significations originelles n'est jamais
totalement perdue et il est faux de s'imaginer ces évolutions comme autant de raz-de-marée
dévastateurs. Elles me semblent plutôt amener des alluvions supplémentaires qui sédimentent et
amendent un terrain sans en obérer totalement la nature première. La distinction antique me paraît
donc toujours féconde, notamment pour l'art dont on a déjà vu tout le lien qu'il suppose encore à cet
univers. Appartenant à la sphère publique, à la cité, l'action est donc politique: elle est celle du
citoyen, expression publique de 1'homme. Poser la question de l'action de l'artiste et de sa
qualification, et non plus ou plus seulement celle de son œuvre, est donc, implicitement au moins,
politique. On sent que l'on passe, à ce niveau également, dans un nouveau discours autour de l'art et
Arendt apporte encore ici un bon éclairage. Elle distingue en effet 672 le travail de l'œuvre, chacun
constituant l'un des pôles de la définition de l'activité humaine dans la sphère privée. Dans cette
acception antique, le travail est une activité humaine totalement conditionnée alors que l'œuvre
suppose une forme de liberté qui permet, au sens propre, l'artifice. Par là, l'être humain met sa marque
sur le monde, le fait sien et signe sa propre appartenance. Le travail est cyclique alors que l'œuvre
possède un terme propre qui répond à une fin particulière. Elle est concrétisée dans l'objet même et sa
relative indépendance, tant vis-à-vis de l'acte qui l'a produit que de son auteur. On comprend bien
qu'il y a dans cette présentation une sorte de hiérarchie de dignité entre travail et œuvre. Il y a chez
Arendt, l'idée d'une maîtrise liée à la notion d'œuvre qui porte la caractéristique d'une expression
669 Gustave Lanson, « La poésie contemporaine de M. Stéphane Mallarmé », La Revue universitaire, 15 juillet
1893. Cité par Bertrand Marchal, in Mallarmé, Paris, Presses Paris Sorbonne, Coll. Mémoire de la critique, 1998,
p.276.
670 Catherine Granier, «Nous sommes des briseurs de formules », op. cil.
671 Hannah Arendt, La Condition de l 'homme moderne, op. cit.
672 En faisant remarquer que cette différence est ancrée au plus profond de nos langues, au moins européennes.