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leur sujet. J'ai ailleurs essayé de montrer comment la politique était le conflit même sur l'existence de
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cet espace, sur la désignation d'objets comme relevant du commun et de sujets comme ayant la
capacité d'une parole commune l276 ». La répétition de l'adjectif commun indique évidemment
l'énergie de ce processus. Dans son ouvrage, Rancière suit notamment l'évolution de la relation à l'art
en fonction de la construction de son concept moderne. Pour positionner les enjeux du « malaise»
ressenti mais aussi construit par les acteurs contemporains du site de l'esthétique l277 , il en analyse les
étapes sur le chemin de son autonomisation et aussi de sa prise de distance de plus en plus importante
avec le commun. Alors, pour exprimer son espoir d'un renouveau de cette relation, il me semble
intéressant de noter qu'il la compare à celle que proposait « ['oisiveté» de la statue d'une déesse
antique grecque. « La statue, comme la divinité, se tient en face du sujet, oisive, c'est-à-dire étrangère
à tout vouloir, à toute combinaison de moyens et de fins l278 ». Pour l'auteur, sa qualité particulière est
sa liberté qu'il définit comme l'expression d'une « communauté dont l'expérience vécue ne se scinde
pas en sphères séparées, qui ne connaît pas de séparation entre la vie quotidienne, l'art, la politique ou
la religion. Dans cette logique, la statue grecque est pour nous de l'art parce qu'elle ne l'était pas pour
son auteur, parce que, en la sculptant, il ne faisait pas une "œuvre d'art" mais traduisait dans la pierre
la croyance commune d'une conununauté, identique à sa manière même. Ce que le suspens présent de
la libre apparence promet alors, c'est une communauté qui sera libre dans la mesure où elle ne
connaîtra plus, elle non plus, ces séparations, où elle ne connaîtra plus l'art comme une sphère séparée
de la vie 1279 ». Cette déclaration me semble alors porter l'espoir du retournement du processus identifié
par Hegel et qui confinait l'art à l'espace de l'intime. C'est une revendication et elle répond d'une
certaine façon à la dénonciation freitagienne qui vise la perte d'une dimension symbolique et
ontologique. C'est comme si, sur des constats comparables, ou du moins dans lesquels Rancière et
Freitag se rejoignent, il y avait une différence considérable. Elle tient au fait que le premier s'inscrit
dans une perspective où l'art, toujours changé, demeurerait comme un horizon particulier mais dont je
dirais qu'il est une fois de plus au service d'autre chose. C'est même parce que l'incertitude à son
propos est devenue essentielle, parce que art et non-art se confondent ou qu'il n'y a plus de distance,
qu'il peut y avoir dans le silence de l'œuvre, dans son oisiveté, un espace questionnant. Qu'il soit ou
puisse être foncièrement commun et non individualiste me paraît beaucoup moins évident. On peut en
effet se demander si l'espace spécifique dont parle Rancière est lui-même créateur de commun ou s'il
en est la résultante, car n'y a-t-il pas un antérieur? C'est ce que Michel Freitag me semble mettre en
évidence dans une vision symbolique essentielle et première qui constate la disparition irrémédiable
1276 Ibid. p.37.
1277 Je précise que ce n'est pas la formulation employée par l'auteur.
1278 Ibid., p.51.
1279 Ibid., p.52.