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expression qui peut paraître tautologique, Hegel laisse entendre qu'il y a une apparence de la réalité
manifeste qui est fausse ou au moins superficielle, car confondue « avec le chaos des intérêts
particuliers et des circonstances passagères, mêlée à l'arbitraire des passions et des volontés
individuelles 448 ». Cette « véritable réalité» me semble être l'homologue du « réale» de Schelling et
elle dit « la substance et l'essence de toutes choses, de la nature et de l'esprit, le principe qui se
manifeste dans le temps et dans l'espace par toutes ces existences réelles, mais qui conserve en lui­
même son existence absolue 449 ». C'est, il l'affirme, une force universelle qui est l'objet même des
représentations de l'art et cela stabilise le statut de l'art en lui donnant une place que Kant n'avait pas
su lui trouver. Outre ce premier constat, cela postule que cette force est en quelque sorte accessible à
l'esprit et donc à l'être humain. On pourrait alors dire que l'art est un médium, non plus un moyen
terme entre le fini et l'infini comme il me semblait l'être chez Schelling, mais un moyen d'accéder au
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vrai. Ce n'est pourtant pas la forme « dernière et absolue par laquelle le vrai se révèle à l'esprit 450 »
car, devant revêtir une forme sensible, il ne peut accéder qu'à un degré de la vérité. C'est alors que
l'auteur nous révèle ce qui me paraît être le principe de sa démonstration et qui tient à une forme de
gradation dans cet accès. Le christianisme avait déjà conçu un tel dépassement mais, plus encore,
« l'esprit moderne s'est élevé au-dessus du point précis où l'art constitue le mode le plus élevé de la
représentation de l'absolu. Chez nous, la pensée a débordé les beaux-arts. Dans nos jugements et nos
actes, nous nous laissons gouverner par des principes abstraits et des règles générales. L'artiste lui­
même ne peut échapper à cette influence qui domine ses inspirations. 11 ne peut s'abstraire du monde
où il vit, et se créer une solitude qui lui permette de ressusciter l'art dans la naïveté primitive 451 ». Et ce
qui frappe dans cette présentation c'est que, si l'on est fondé à admettre que les modes d'accès à la
réalité cohabitent encore, ils relèvent toutefois d'un processus historique irrémédiable qui paraît les
disqualifier à mesure qu'il se développe. On pourrait penser que la religion est tout autant emportée
que l'art comme une étape, un intermédiaire, sur une route qui, dans et par la philosophie, atteindrait
ou aurait atteint son but. Et alors on pourrait penser que l'artiste lui-même, parce qu'il serait devenu un
individu libre dans la plénitude de son être, ne pourrait plus être artiste au sens d'une complicité active
dans le processus symbolique de la représentation. Pour reprendre les mots de Hegel: peut-être ne
pourrait-il plus avoir la foi? Vient alors le constat qui a tant fait débattre depuis: « Dans de telles
circonstances, l'art avec sa haute destination est quelque chose de passé; il a perdu pour nous sa vérité
et sa vie. Nous le considérons d'une manière trop spéculative pour qu'il reprenne dans les mœurs la
448 Ibid., p.8.
449 Ibid., p.7-8.
450 Ibid., p.9.
451 Ibid., p.9-10.