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peut penser que l'on ne prend pas véritablement en compte l'étymologie tant allemande que française
qui suppose le fait d'être sous le joug de 424 . Faut-il donc penser que l'évidence est si forte qu'elle
entraînerait notre libre-arbitre dans une totale contradiction avec la pensée kantienne? Cette
proposition suppose alors qu'en présence d'une expression véritable de l'infini dans le fini, nous
sommes en mesure ou même obligés de le reconnaître. Le mode de cette expression sublime, pour ce
qui est de l'art, est, pour Schelling tout comme pour ses compagnons de route allemands et anglais, la
poésie. Mais cette forme qui dépasse notre entendement et nous emporte, on pourrait dire malgré nous,
au-delà du fini dans ce que j'appellerais un « surpassement », s'apparente in fine à la négation de la
forme. Le parcours s'achève donc, anticipant certaines réflexions contemporaines, par la définition
ultime de cet accord dans le « chaos ». II se résout, mais d'autres tels Holderlin y perdent la raison, à
acter que l'Absolu, dans sa forme, ne saurait être défini absolument. On en vient alors à évoquer ces
musiques du silence, présences du désert et autres mots de ['indicible qui, bien au-delà des
romantiques mais d'abord pour eux, concentrent l'image d'un horizon inaccessible pour leur art et ce
qui me semble être le sens profond de leur désespoir. S'agit-il alors de l'expression de la libelté?
Schelling n'en vient-il pas à contredire la démonstration qui amenait sa critique de Fichte sur le sens de
la preuve? Faut-il que cette quête émancipatoire aboutisse à une mystique renouvelée et que cette
traque de l'art, refusant finalement ['objet, ne puisse nous proposer, sublime oblige, que des vapeurs
insaisissables? Et je ne peux m'empêcher de penser à la fascination des artistes d'alors, ainsi que ceux
qui suivront, pour les drogues hallucinogènes. La nouvelle religiosité pOltée par ces pensées me
ramène à l'intuition schellingienne de la puissance de la mythologie. J'ai alors envie de noter que si le
symbolique pouvait faire advenir l'art dans le monde grec, c'était peut-être aussi que les Grecs
concevaient une distance entre leur monde et celui des mythes qui pourtant les fondaient. En refusant
cette distance - ou la radicalisant, ce qui revient au même - faudrait-il admettre que, pour trouver
l'art et sa plénitude, il faille renoncer comme Platon, idéalement et mystiquement à sa possibilité?
3.1 L'esthétique hégélienne comme la déclaration de naissance du concept moderne de l'art et
celle de la fin de son parcours
3.1.1 Dépasser les incertitudes romantiques
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À suivre le chemin que dessinent ces travaux, et tout en sachant combien toute restitution
synthétique est évidemment marquée par l'arbitraire, je ne peux m'empêcher de relever le caractère
têtu des efforts qui les portent. II s'exprime d'abord pour moi en terme d'espoir, celui de pouvoir venir
424 D'ailleurs, en anglais contemporain, le mot subjugalion appartient notamment au vocabulaire de ceux qui
dénoncent les oppressions coloniales par exemple.