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egard subjectif sur cette forme qui construit à un double niveau, l'universel esthétique et la question<br />

philosophique qu'il ouvre. Car ce regard, reconnaissant une « subjectivité "créatrice" individuée ou<br />

diffuse », ouvre à l'homme « le sentiment de pouvoir participer ou "communier" subjectivement à<br />

travers le sentiment csthétique qu'il éprouve devant l'objet 68 ». Pourtant, si l'énergie de cette relation<br />

demeure inchangée, les modalités de son expression ont évolué. Cela mérite d'autant plus d'être<br />

éclairé que les mots demeurant, c'est leur signification et leur influence sur ce qu'ils contribuent à<br />

décrire qui change. C'est d'ailleurs là que réside ce que Michel Freitag appelle le « paradoxe»<br />

fondamental de l'art: « à savoir que l'expérience universelle de la forme et la prégnance ontologique<br />

universelle de la forme n'accèdent à la conscience universelle et ne deviennent l'objet d'une<br />

"recherche" et d'une "culture" consciente d'elle-même (une "cultivation", en même temps spécifique<br />

et systématique), qu'à travers la dissociation épistémique, ontologique et sociale de cette même<br />

conscience esthétique 69 ». Quelques mots de la préface de Ilja Srubar à l'ouvrage de Jan Patocka, L'art<br />

et le temps me semblent montrer la nécessité d'une démarche socio-historique pour rendre compte de<br />

l'établissement du concept moderne de l'art et du paradoxe qu'il fait naître. Car, même si elles y<br />

contribuent, la philosophie ou 1'histoire de l'art ne peuvent seules, et encore moins séparées, y parvenir<br />

pleinement.<br />

La conception de 1'311 comme mouvement de percée met en œuvre, chez Patocka, un double<br />

angle de vision, réunissant la dimension sociale et la dimension existentielle. En tant que<br />

modalité de la praxis humaine, composante de la réalisation du mouvement de l'existence, l'art<br />

est toujours lié à un mode de vie déterminé qu'il rend compréhensible.[...) Or, ce domaine<br />

ultime d'où le sens advient, cet horizon extra-humain du monde sur fond duquel l'étant<br />

apparaît, n'a pas uniquement la signification existentielle d'instaurer un sens. Le monde est<br />

aussi et bien plutôt un objet de la praxis. [... ) Le laisser-apparaître du sens existentiel et le<br />

donner-à-entendre de la praxis artistique sont nécessairement une dimension socio-historique et<br />

partant, ont différents modes de réalisation. 70<br />

Patocka lie les prémisses de cette construction à l'émancipation de l'homme vis-à-vis des<br />

mythes qui représentaient le poids incontournable du passé et les rigueurs de la tradition. Il donne un<br />

nom à cette quête: la « foi », et lui désigne un horizon: l'avenir. Le mouvement est alors cantonné<br />

entre ces deux extrêmes qui demeureront, évidemment et plus ou moins, associés.<br />

68 Ibid., p.7D<br />

69 Ibid. p.74<br />

70 IIja Srubar, « Préface », in Jan Patocka, loc. cit., p.16.<br />

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