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De l'utilité de débattre de la représentation
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Dans la « querelle des anciens et des modernes », on imagine aisément quel était le parti de
Boileau (1636-1711). Le « législateur du Parnasse» est encore invoqué au nom de la pureté et de la
qualité de la langue française. Sa référence me permet à nouveau de m'interroger sur cette sorte de
fatalité qui nous menace toujours de passer de la pureté au purisme et son corollaire institutionnel, pour
les arts: l'académisme. Mais il ne s'agit pas que de menace et nous devrions nous souvenir que cette
idée a des perfidies qui ont déjà remis en cause notre humanité. Bien qu'on arrive souvent à le penser,
cette pureté originelle et immuable n'a rien à voir avec la vérité ni avec la tradition qui parlait de durée
bien avant que l'on invente la durabilité pour mieux s'affranchir de la première et renouveler la
seconde. Cette idée de lien essentiel créant une solidarité entre les différents moyens d'appréhender et
de représenter le monde nous produit autant que nous la produisons, infiniment, en la poursuivant,
fidèles à lin génie propre qui ne réfère pas à une part de divinité qui serait nôtre mais à llne naissance
commune. Comme on dit encore, c'est une venue au monde qui se perpétue et on oublie trop souvent
que l'homme, quel qu'il soit, tire son nom de la terre qui l'accueille. Dans L'Art poétique, qu'il publia
en 1674, Boileau créait une maxime, citée depuis comme une évidence: « Ce que l'on conçoit bien
s'énonce clairement, Et les mots pour le dire arrivent aisément J282 ». Sa citation est souvent fautive: on
parle en effet de ce qui se conçoit bien; reformulation qui m'apparaît comme un lapsus révélateur car
c'est comme si l'on mettait en doute l'énonciation du maître de la langue. On oublie que Boileau
conseillait surtout d'apprendre à penser « avant que d'écrire» ce qui faisait de l'écrivain penseur et
non du concept, le sujet de sa maxime. Mais ce dont on débat moins, c'est de cette présentation de
l'écrire et des mots comme une résultante car on peut penser que le vocabulaire est infiniment
antérieur et se présente déjà comme un dire le monde. C'est en effet une forme de représentation
fondatrice que l'on pourra considérer en privilégiant la différenciation progressive des langues ou leur
irréductible fond commun civilisationnel. C'est, à l'évidence, la première option qui oriente 1'« Art
poétique» de Despréaux et c'est d'ailleurs conforme aux enjeux de l'époque où s'achève ce que l'on
peut appeler un chantier: l'édification d'une culture nationale. Elle se traduit, comme le montre Élie
Faure, par ce classicisme « à la française» qui correspond aussi à un moment particulier de l'histoire
du pays et de l'Europe. Cela laisse supposer que la langue est finalement une utilité, quasi neutre, au
service d'une pensée qui s'exprime aussi bien dans la culture commune que dans l'œuvre personnelle.
Pourtant, et sans rentrer dans une approche constructiviste, je note que le vocabulaire, au moins aussi
1282 Charles Batteux, Les quatre poëtiques d'Aristote, d'Horace, de Vida, de Despréaux, Paris, Chez Saillant et
Nyon, 1771,1.2, IVe partie, « Art pOëtique de Despréaux », p.17, vers 153 et 154.