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description « en creux» de la figure de l'intellectuel engagé qui nous est proposée pour faire pendant à
celle du politicien. Cela voudrait-il dire que Nietzsche, en tant que philosophe, se présenterait cOllUTIe
le prototype d'un des archétypes de la société française du XX e siècle? Mais alors, si l'on n'oublie pas
que Nietzsche est aussi un artiste, quelle serait la raison pour laquelle l'engagement de Zola ou de
Hugo dans leur époque, pour ne parler que d'eux, serait moins légitime? On sent donc, à côté de la
construction de toutes ces spécialisations auxquelles on se dit répugner, l'établissement d'une cloison
de plus en plus étanche entre l'intellectuel, y compris le « penseur de la sensibilité », et l'artiste qui fait
acte de sensibilité. En d'autres endroits Gaultier questionne également une évolution du monde de plus
en plus dominée par la science mais aussi par l'idéologie scientiste. « Elle ne recherche pas, comme les
philosophies de l'Instinct de connaissance, la connaissance pure et simple, mais elle recherche la
connaissance en vue d'un but. [... ] C'est purement et simplement un acte de foi et le scientisme relève,
sous ce jour, d'une croyance idéologique cOllUTIe les diverses religions relèvent de la croyance
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théologique 589 ». Faut-il y voir une résonance nietzschéenne? Elle est présente dans l'aristocratisme
revendiqué, dans la nécessité de la contemplation esthétique pour accéder, en état d'insubordination ou
dans un irrationalisme propre à dépasser les impasses théoriques de la philosophie kantienne, à la
connaissance véritable. C'est ce que relève Georges Palante 590 dans sa critique du « bovarysme 591 » de
Gaultier mais il nous montre aussi que toute la démonstration se construit sur l'inséparable antithèse de
« l'instinct vital» et de « l'instinct de connaissance» qui fait furieusement penser à l'opposition de
Dyonisos et d'Apollon. Mais si Gaultier aboutit à des conclusions comparables à celles de Nietzsche,
c'est en faisant le choix de la philosophie de la connaissance. Ainsi, le Dyonisos que choisit Nietzsche
et qui exprime tellement la vie appaltiendrait aussi à « l'instinct de connaissance », celui du « gai
savoir ». Pourtant il sait, quand il veut, dénoncer les « intentions morales» des philosophes et c'est
justement parce que la philosophie ne correspond pas à l'instinct de connaissance et ceci m'amènerait
589 Jules de Gaultier, Revue philosophie de la France et de l'étranger, vol. 71, 1911, p.665.
590 Georges Palante, 1862-1925, succéda à Jules de Gaultier pour tenir la rubrique philosophique du Mercure de
France dont il est intéressant de noter qu'en 1904 il avait déjà publié, dans une traduction de Henri Albert, une
bonne partie de l'œuvre de Nietzsche. Palante était agrégé de philosophie et enseignant. Ses prises de positions
politiques, de même que son parcours personnel, étaient très différents de ceux de son prédécesseur. Palante fin
tout d'abord proche des théories de Gaultier, notamment en raison de leur commune admiration pour l'œuvre de
Nietzsche, mais ils se disputèrent et cela se termina même par un duel. La thèse de Georges Palante filt refusée en
Sorbonne et il ne fait pas de doute que les raisons de ce refils étaient d'ordre politique. Il reste un repère important
pour les nietzschéens de gauche français.
591 Gaultier avait fait paraître Le Bovarysme aux éditions du Mercure de France en 1892. Palante lui consacre
d'abord un article dans la Revue du Mercure de France en 1903 intitulé Le Bovarysme, Une moderne Philosophie
de l'Illusion et puis, en 1923 un texte nettement plus critique sous le titre Une Polémique interrompue... ou le
Bovarysme un bluff philosophique. Quelques uns de ces textes sont notamment disponibles sur le site
www.georgespalante.net et sont par ailleurs commentés par Michel Onfray dans Physiologie de Georges Palante,
Paris, Grasset, 2002.