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L'aI1iste est emporté par un élan passionné et le philosophe est en fait un moraliste qui idéalise le
classicisme. Le « grand style» dont il parle, qu'il revendique parfois en me paraissant bien dupe de
lui-même, celui qui exprime la véritable « unité» est cette facture classique qui parlerait les mots des
grecs pour reprendre ceux de Gaultier cherchant chez Nietzsche une légitimation française. Et je pense
que Kessler a raison quand, dans une nouvelle inversion, il propose l'idée que « la forme de l'art
classique - le style classique - c'est donc le "contenu" du classicisme, selon Nietzsche, tandis que
son contenu, à savoir l'idéologie classique, le message classique d'inspiration platonicienne n'est que
la "forme" particulière que revêt un style déterminé à une étape historique donnée 595 ». N'est-ce pas ce
que met en évidence Giuliano Campioni 596 quand il propose de considérer les choix nietzschéens
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comme la reconstruction d'une généalogie qui réunit des pensées dispersées au cours des siècles mais
unies, de l'antiquité à son temps en passant par la Renaissance et le classicisme français, autour d'une
même mission constructive? À quoi parvenons-nous donc si ce n'est à l'idée que la forme a un sens et
que ce sens, comme ce mot l'indique est mouvement, voulu par le philosophe et traduit par l'artiste?
y compris dans la plus totale contradiction pourrait-on dire. « L'art pour l'art veut dire: "Que le diable
emporte la morale !" (... ] L'artiste tragique, que nous communique-t-il de lui-même? N'affirme-t-il
pas précisément l'absence de crainte devant ce qui est terrible et incertain ?597 » Mais lui-même,
l'immoraliste ou le moraliste par défaut, par dépit et par désespoir, qui nous dit de ne pas oublier que
nous vivons dans le vrai monde et qui dénonce le mensonge, nihilisme radical, d'un autre monde qui
nous incite à refuser la vie: comment vit-il cette annonce et comment fait-il cohabiter en lui-même
l'artiste et le philosophe?
Nietzsche oppose toujours l'art à la connaissance, soit qu'il se prononce en faveur de cette
dernière, soit que sa préférence aille à la première. Et même lorsque l'art semble absorber,
d'après lui, la métaphysique, la religion et la science, activités toutes réunies sous le titre de
mensonge et falsification, il reste encore quelque chose d'opposé, la « vérité». Mais vérité
signifie toujours pour lui - fidèle disciple de Schopenhauer - intuition de la douleur, de la
vanité, du néant de la vie. Selon cette perspective, toutes les phases de Nietzsche sont des
variations autour d'un même thème. La connaissance est la grande ennemie de l'art, mais les
philosophes, n'étant eux-mêmes que des artistes (ou des ascètes), ne possèdent pas la
connaissance. Et Dionysos alors, n'est-il pas le dieu de la connaissance? Si c'est le cas n'est-il
pas mensonger d'affirmer que Dionysos est le dieu qui dit oui à la vie? Si Dionysos est le dieu
qui connaît, s'il possède la vérité, si la vérité est bien telle que la pense Nietzsche, son Dionysos
aura horreur de la vie. Et Nietzsche, disciple de Dionysos, n'est-il pas l'artiste mensonger qui
falsifie son maître?598
595 Mathieu Kessler, L ·esthétique de Nietzsche, Paris, P.U.F., coll. Thémis Philosophie, 1998, p.\66.
596 Giuliano Campioni, Les lectures françaises de Nietzsche, Paris, PUF, 2001.
597 Friedrich Nietzsche, « Le crépuscule des idoles: Flâneries d'un inactuel », §24, trad. Henri Albert, l'ev Jean
Lacoste, in Œuvres, l'ev. Jean Lacoste, t.2, op. cit., p.1003-\004.
598 Giorgio Colli, «L'art est ascétisme, L'angoisse comme lacune », Après Nietzsche, op.cit. p.ll O.