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traditions orthodoxes, nous revient avec l'icône confirmant, religieusement, le caractère déjà sacré de
l'image. On pourrait alors revendiquer une neutralité contemporaine de ce terme de ce point de vue
mais il me semble que ce serait faire une erreur. Son emploi répond à ce qui me paraît une sacralisation
du caractère visionnaire et démiurgique de l'artiste tel qu'il est décrit par Baudelaire pour définir la
nature de sa relation au présent et à la représentation qu'il en donne. D'ailleurs Benveniste l143 nous
montre aussi le lien étroit qui existe entre ces dimensions de voyant et de témoin qui sont les deux
faces d'une même notion. Elle est liée à celle de superstition, laquelle ne prendra que très tardivement,
usages cultuels romains obligent, le caractère péjoratif que nous lui accordons maintenant. Quand
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Baudelaire dit: « L'imagination est la reine du vrai, et le possible est une des provinces du vrai. Elle
est positivement apparentée avec l'infini 1144 », il suppose également qu'elle est une puissance qui
transforme le présent. Il amène ainsi, et doublement, le spectateur à questionner l'artiste en tant que
voyant et devin et aussi l'œuvre en tant que créatrice de réel. Cela légitime directement la capacité de
l'artiste à transformer tout objet en art par la seule grâce, au sens premier de ce terme, de son geste ou
de son intention. Cela constituait l'énergie du ready made de Duchamp: manifeste du dérisoire
remettant en cause le lieu de la monstra,tion de l'œuvre et les institutions légitimantes mais aussi le
principe moderne de l'artiste en le radicalisant. Cette dynamique, qui me semble d'abord critique, va
bientôt se renverser, se cristalliser, ce dont la démarche de Warhol est pleinement exemplaire. Les
images de Warhol sont donc des icônes qu'il n'a même pas besoin de légitimer, si ce n'est par le jeu de
mots. « La profondeur de sa superficialité» en est particulièrement révélatrice et je crois utile de
relever que sa forme est celle de l'oxymore, tout comme pour les injonctions kantiennes, et qu'elle est
partout présente dans les pensées « post-modernes ». Par ailleurs c'est aussi sa figure et sa personne
qui deviennent iconiques. Andy Warhol semble progressivement devenu, certainement aussi
volontairement que poussé par les circonstances du marché et du culte qu'on lui vouait, l'image de lui­
même: un « Warhol» qu'il était possible de s'offrir du fait de sa présence dans une manifestation ou
un repas comme il le relate dans son journal l145 . Il est alors la préfiguration, au sens pleinement
artistique, du narcissisme comme une des dimensions de l'individualisme contemporain, ainsi que Je
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constatent Gilles Lipovetsky et Christopher Lasch avant • « C'est cela précisément le
narcissisme, l'expression à tout va, la primauté de l'acte de communication sur la nature du
communiqué, l'indifférence aux contenus, la résorption ludique du sens, la communication sans but ni
public, le destinateur devenu son principal destinataire. D'où cette pléthore de spectacles,
1143 Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions européennes, op. cit., p.274-279.
1144 Charles Baudelaire, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, Pléiade, 1976, p. 621.
1145 Pat Hackett, The Andy Warhol diaries, edited by Pat Hackett, New York, Warner Books, 1989
1146 En 1979, Christopher Lasch produisait The Culture of Narcissism, American Life in an Age of Diminishing
Expectations qui sera publié en traduction française sous le titre Le complexe de Narcisse, trad. Michel L. Landa
Paris, Laffont, 1981.