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les animaux qui l'entourent 10, il remet en cause une vision mécanique, utilitaire, et totalement
conditionnée de leur rapport à leur milieu. Pour argumenter autour de ce constat, il reprend la thèse du
biologiste suisse Adolf Portmann qui, pour la présenter bien trop simplement, interroge l'infinie
diversité formelle du vivant et postule qu'une approche exclusivement utilitaire est insuffisante pour
l'expliquer. Ce faisant, il n'invalide pas la perspective évolutionniste au profit d'un grand dessein
créateur mais il en inverse la dynamique. Comme le remarque Michel Freitag, la théorie darwinienne,
s'inscrivant dans l'idéologie capitaliste de la compétition au profit des plus forts, construit l'idée de la
sélection naturelle sur cette base. Il remet alors en cause Je caractère scientifique, ou plutôt la neutralité
objective de ses conclusions démenties par la simple observation du réel Il. Car si elles se vérifiaient, le
processus aurait amené à un appauvrissement de plus en plus grand de la diversité du vivant. Il est en
effet possible de relever, comme Portmann et ainsi que le reprenait Merleau-Ponty I2, une distinction
entre l'intérieur et l'extérieur car c'est ce dernier, en tant que « visible », qui est le plus marqué par
cette dynamique de variation infinie des formes au sein d'une même espèce. Reprenant les conclusions
de Portmann, Hannah Arendt de son côté traduit sa « Selbstdarstel/ung » en lui apportant une très
légère nuance dans l'expression anglaise d'un « urge to self-display». Alors que l'on transcrira
légitimement l'expression allemande sous la forme française d'une « autoreprésentation », il me
semble qu'elle n'est pas suffisante pour rendre pleinement compte de la proposition de Portmann.
Avec cette terrible ou insatiable envie d'auto-exposition ou d'auto-démonstration, Arendt utilise les
nuances implicites de la langue anglaise et exprime mieux à mon avis la dimension principielle,
conune la qualifierait Michel Freitag, de ce besoin d'apparaître au monde, aux autres êtres vivants et
donc à leurs sens. « Whatever can see wants to be seen, whatever can hear calls out to be heard,
whatever can touch presents itse/fto be touched. It is indeed as though everything that is alive ... has
an urge to appear, to fit itself into the world of appearances by displaying and showing not its "inner
10 « Actualité de l'animal, virtualité de l'homme: Entrevue avec Michel Freitag. Propos recueillis par le
Collectif », in Conjonctures, n033-34, automne 2001 - hiver 2002, p.99-154.
JI On peut également concevoir plus largement cette critique, ainsi que le fait Michel Freitag lui-même, sous
l'angle de la notion de contingence. Dans un article intitulé « Ni hasard, ni nécessité, La contingence des
phénomènes sociaux selon Marcel Mauss» (in Revue du MA USS, nOl9 - 2002/1, p.241-272), Jacques Dewitte cite
Merleau-Ponty, écrivant à propos des conclusions de POl1mann : « Une fois qu'elles sont, ces manifestations ont
un sens, mais le fait qu'elles soient telles ou telles n'a aucun sens. De même qu'on peut dire de toute culture
qu'elle est à la fois absurde et qu'elle est un berceau de sens, de même toute structure repose sur une valeur
g.ratuite, sur une complication inutile» [Maurice Merleau-Ponty, La nature. Notes, cours au Collège de France,
Paris, Seuil, 1995, p.246]. Ce qui amène Dewitte à commenter l'approche implicite de cette contingence chez
Mauss: « il faut affronter ce fait à la fois évident et énigmatique: le phénomène social tel qu'il est et qui ne devait
pourtant pas nécessairement être ainsi» ce qui ne veut pourtant pas dire qu'il soit vain de chercher à remonter le
parcours amenant à cette réalité contingente.
12 Voir Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l'invisible, suivi de notes de travail, dans l'édition de Claude Lefort,
Paris, Gallimard, 1964.
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