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sources auxquelles puise cet « amour de l'ait », naturalisé parce que socialement présenté comme un
don. Ce que je relève par contre, à la suite d'Anne Cauquelin, c'est que confronté à ce que J'on appelle
l'art contemporain, l'amateur est amené, voire acculé, à avouer son incompréhension. Ses repères sont
brouillés et il ne parvient pas à faire entrer la proposition qui lui est faite dans l'univers conceptuel qui
s'est et qu'il a lui-même patiemment. bâti, même en prenant en compte ses remises en cause
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progressives. Il n'y a pas ou plus de savoir antérieur qui lui permette, éventuellement, de confirmer les
reconnaissances statutaires établies par les acteurs consacrés du « site de J'esthétique» dont parle Anne
Cauquelin. Ce site évoque d'ailleurs furieusement le champ de Bourdieu et J'on pourrait penser que
c'est le refus d'Anne Cauquelin de verser dans une approche sociologique qui l'amène à proposer cette
formule. Mais la raison de ce choix est sans doute aussi plus profonde: le concept de site, après avoir
été lié à l'archéologie et à la géologie, appartient désormais à J'informatique et à Internet. Ce qui le
caractérise ici, relativement à celui de "champ", ou d'''instance'', qui référait à un domaine spécifique
de la vie sociale possédant une place déterminée dans une totalité de nature "organique", c'est qu'il
n'est défini et "situé" que par la procédure opérationnelle qui permet de l'atteindre, de s'y rendre. Il
n'occupe donc a priori aucun lieu structurel définissable par les liens qui le rattachent à tous les autres
lieux différenciés d'une même totalité ou d'un même espace concret. Or il en va désormais
précisément ainsi pour l'art comme pour l'ensemble des réalités converties à un nouveau mode
d'existence systémique. Il me paraît important de relever cela puisqu'il s'agit d'un changement de
nature de la réalité en tant telle, c'est-à-dire dans son mode d'être existentiel, ce qui correspond
justement à la thèse soutenue ici au sujet de l'art.
Ce qui est mis en cause dans la relation de l'observateur à l'objet qu'il observe, c'est tout
l'ensemble des dimensions référentielles qui ont édifié, en positif comme en négatif, le concept
moderne de l'art. Prenant le risque de faire œuvre d'historienne de l'art contemporain en France,
Catherine Millet 1094 , contrairement à Raymonde Moulin, ne nous offre pas de date de naissance précise
pour cette notion car il semble qu'il n'yen ait pas. Ce serait plutôt une émergence par épuisement,
même s'il s'agit de J'épuisement des questions posées par l'art moderne. Ortega y Gasset l095 avait
raison de pointer une déshumanisation de l'art résidant dans l'incompréhension mais peut-être avait-il
tort d'avoir raison trop tôt. Quelques décennies plus tard en effet, « la famille sociale commençait à
s'habituer au vilain petit canard qu'était l'art moderne, déjà vieux de plus d'un demi-siècle, et
1094 Catherine Millet est la fondatrice, en 1972, d'une des instil1ltions du monde de l'art contemporain, en France
et au-delà: la très « branchée» reVlle Art Press dont elle demeure directrice de la rédaction. Elle a été par ailleurs
et entre autres, commissaire de la section française de la Biennale de Sao Paulo en 1989, et commissaire du
Pavillon français à la Biennale de Venise en 1995.
1095 Jose Ortega y Gasset, The Dehumanization of Art [1925J and Other Essays on Art, Culture and Literature,
trad. H. Weyl, Princeton, Princeton University Press, 1972.