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dont rêvait SchOffer. N'est-ce pas de l'égarement qui s'empare de nos sens, égare notre jugement,
l'empêche même simplement et, comme le prédit Brecht ou comme dans le tableau d'Edvard Munch,
ce cri n'est-il pas qu'un assourdissant silence douloureux? Une science pour les scientifiques devenus
techniciens, tout comme il y aurait un « art pour les artistes 1250 » devenus brillants « artificiers », c'est­
à-dire experts en artifices expressifs: cela supposerait en fin de compte qu'ils ne seraient plus fait, et le
monde 1251 avec eux, pour la compréhension de tous. Si José Ortega y Gasset a tort dans le jugement
qu'il porte sur la puissance des créations des «jeunes artistes H du temps où il rédige son court essai
sur la « déshumanisation de l'art H, il me semble avoir raison dans l'analyse de ce qui est en train de se
passer alors. Il a raison de penser que l'incompréhension face aux œuvres va bien au-delà de ce
rapport. C'est une perte de compréhension face au projet humaniste porté par j'idée même de j'art, de
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la science, de la politique et de la société, ce projet humaniste qui les liait encore entre eux dans un
même projet commun et virtuellement universel. Il me semble donc que ce n'est pas un hasard si
Ortega y Gasset est un des rares philosophes à rappeler la mémoire de Jean-Marie Guyau comme il le
fait pour introduire sa propre réflexion. À l'enthousiasme du jeune français qui parlait si souvent de
« sympathie» pour décrire ce qu'il ressentait d'un « ait au point de vue sociologique », de ses
nécessaires relations et effets face à une société en train de reconstruire le monde, répond l'écho
pessimiste de l'espagnol. Même si l'on peut lui reprocher de ne pas assez mettre en évidence notre
relation ontologique, notre participation à la contingence du monde, et notamment un monde de
formes, je crois que cela est implicite dans sa pensée. Au-delà de cette étape, il explique que la relation
entre notre esprit et les choses tient au fait que « we think the things 1252 », que nous nous formons des
idées à leur propos. Selon lui, elles constituent tout ce que nous possédons de la réalité, elles sont
comme un belvédère à partir duquel nous pouvons voir le monde, mais cette modestie s'oublie vite.
« Ifwe now invert the natural direction ofthis process; if, turning back on alleged reality, we take the
ideas for what they are - mere subjective patterns - and make them live as such, lean and angular,
but pure and transparent; in short, if we deliberately propose to "realize" our ideas l253 - then we have
dehumanized and, as it were, derealized them. For ideas are really umeal. To regard them as reality is
an idealization, a candid falsification. On the other hand, making them live in their very unreality is ­
let us express it this way - realizing the umeal as such. In this way we do not move from the mind to
the world. On the contrary, we give three-dimensional being to mere patterns, we objectify the
subjective, we "worldify" the immanent l254 ». Les références des uns ne sont pas celles des autres: il
1250 Jose Ortega y Gasset, The Dehumanization ofArt, op. cit., p.20.
1251 Qu'ils le questionnent directement ou non, importe peu alors.
1252 Ibid., p.37.
1253 Ce que nous pouvons désormais comprendre comme leur opérationnalisation directe.
1254 Ibid., p.37-38.