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parle de « poèmes» et les fait référer aussi bien à l'idée, à la science qu'à l'art: n'est-ce pas dans
l'acception qu'en donnait Aristote? En l'opposant à la singularité de ['histoire, il donne à sa
proposition une ambition d'universalité car elle doit trouver les mots justes pour décrire le monde. On
voit alors l'espace d'un débat encore irrésolu, encore actuel et qui concerne l'art, même si son aire est
plus large que la sienne. C'est celui de la fiction, celle que dénonce Platon, et de la vérité. Celui du
singulier associé à la première et de l'universel associé à la seconde et, conséquemment, de la
possibilité d'accéder ou non à la seconde par le moyen de la première. Chaque époque s'approprie
l'espace de cette discussion sans hésiter parfois à trahir la pensée des pères fondateurs ainsi que le note
Raymond Williams. « Thus platonism came to include a theory of al1 directly opposed to that of the
Republic, arguing that the divinely inspired poet was able to reach the highest reality because he
penetraded mere appearance, and embodied in his work the divine Idea. Aristotle's idea of universals,
which in context reads primarily as the embodiment of general truths about human nature, became
identified, in many minds, as the same doctrine: the universals were the divine ldeas, and the poet
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embodied them 260 ». Ainsi, de la confusion entre les théories de Platon sur le beau et d'Aristote sur
l'universel, émergent, durant la Renaissance, quatre doctrines concernant l'art. La première qui le
définit corrune une imitation de la réalité cachée, une révélation qui s'apparente à l'expression de
l'esprit même de Dieu, favorise les approches ésotériques. La deuxième a les mêmes sources mais
Williams dit qu'elles est « moins affectée par la pensée chrétienne». Voyant l'art comme une double
et perpétuelle imitation et concrétisation de « l'Idée de Beauté », elle permet et recommande de copier,
en les interprétant, les œuvres antiques. Ce sont ses orientations qui seront l'influence majeure du futur
classicisme. La troisième doctrine prolonge la pensée aristotélicienne de l'idéalisation de la nature en
voulant présenter les choses non comme elles sont mais comme elles devraient être. Elle ouvre sur une
importante descendance d'œuvres dont les tendances seront principalement morales et didactiques.
C'est la quatrième qui permit le développement de l'idée de création telle que nous la connaissons et
telle que nous j'associons à j'art. Elle voit, ainsi que le Tasse (1544-l595), la nature comme l'œuvre
de Dieu et ['art corrune une forme d'énergie qui rivalise avec la nature. « This pUl'pose is a distinct
form of creation. Nature is God 's creation; art is man's creation. "There are two creators" Tasso wrote,
"God and the poet,,261 ». Ces doctrines ne se sont pas imposées de manière isolée en s'excluant l'une
l'autre, au contraire. Même si, à l'époque et encore pour quelques siècles, une présentation de l'artiste
en tant que créateur dans une forme de rivalité avec Dieu était impossible et blasphématoire, la
dimension humaniste était en germe. Une telle perspective permet à l'homme d'envisager sa création
comme supérieure à la nature, tout comme elle le légitime dans sa volonté de la dominer. Elle serait en
260 Raymond Williams, The Long Revolution, Londres, Pelican, Penguin Books, 1965, p.21-22.
261 Ibid., p.22.