IMG - Archipel - UQAM

exilés de leur monde commun 1 186. Et de l'analyse de cette image, que peut-on retenir: la mer qui
entoure, sépare et réunit à la fois les îles, des ponts que l'on peut construire pour ['enjamber, ou le
socle commun, proprement tellurique, duquel elles émergent? Le kosmos, dans l'antiquité grecque, se
présente comme l'antonyme du khaos, et puisqu'il s'agit de regard sur le monde et d'image du monde,
on pourrait s'amuser à parler d'antipode. Le khaos désignait quant à lui l'espace immense et ténébreux
existant avant l'origine des choses ou le trou, tout aussi primitif, interprétation d'Ovide dans ses
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Métamorphoses. Étymologiquement, ce kosmos porte donc l'idée d'ordre et c'est la raison pour
laquelle la belle description de l'univers qu'il suppose également est organisée et cohérente, même si,
pleinement symbolique et assumée comme telle, elle s'impose à l'être humain qui y a sa place dans
une harmonie qui le dépasse mais à laquelle il pat1icipe. Dans cette idée réside toute la tension d'une
réflexion qui interroge la capacité de 1'homme à se construire en tant que sujet, individu, pour
exprimer sa cohérence propre et son autonomie, sans perdre son rapport harmonieux avec Je monde.
Mais «cette autoréflexion intérieure à travers laquelle le sujet réalise et affirme son identité
synthétique face à autrui et en rapport avec autrui fait alors place à une hétéroréflexivité qui n'est plus
qu'un jeu de miroirs mobiles entièrement tournés vers l'extérieur, un simple "dehors" qui n'est plus
peuplé "d'autruis" et de choses, mais seulement d'événements entièrement discontinus et aléatoires.
C'est ainsi que Deleuze propose de désigner le sujet non plus comme un « individu », mais comme un
«dividu l187 »1188» parcouru par des flux désirants. On pourrait alors en venir à penser que ce
« dividu » n'est plus le voyageur qui parcourt les îles de ces archipels mais qu'il devient lui-même
l'espace insaisissable d'un voyage interminable, qu'il est proprement « baladé» comme un Ulysse qui
n'aurait pas d'Ithaque où revenir. Dans la même lignée, en 1968, pour signifier « l'identité interne du
monde et du chaos1189 », Gilles Deleuze, emploie la formule « chaosmos ». 11 est alors intéressant de
noter qu'il la reprend tacitement au texte du Finnegan's Wake de James Joyce, paru en 1939. Si cette
œuvre demeure, avec Ulyssel/ 90 qui le précède, une référence majeure de la littérature contemporaine,
certains commentateurs parlent du premier comme un rêve auquel correspondrait le cauchemar du
second. On évoque encore une opposition entre le jour de l'action du premier et la veille nocturne de
celle du second. C'est sur ce balancement que Umberto Eco insiste dans son analyse de l'œuvre I191 . Il
y voit en effet une méditation portée à ses limites extrêmes où l'inconscient de Joyce s'agiterait entre
1186 Rappelons nous Soljenitsyne.
1187 Gilles Deleuze et Félix Guattari, Mille plaleaux, Capilalisme el schizophrénie JI, Paris, Minuit, 1980; Gilles
Deleuze, « Michel Tournier et le monde sans autrui », Logique du sens, Paris, Minuit, 1969 (Note de l'auteur).
1188 Michel Freitag, «De la Terreur au Meilleur des mondes, genèse et structure des totalitarismes archaïques »,
loc. cit., p.360-361.
1189 Gilles Deleuze, pifférence el répélilion, Presses Universitaires de france, Paris, 1968, p.382.
1190 Paru en 1922.
1191 Umberto Eco, The Aeslhelics of Chaosmos. The Middle Ages ofJames Joyce, trad. Ellen Esrock, Cambridge
MA, Harvard Univ, Press, 1989.