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texte centré, légitimement mais alors incomplètement, sur une lecture communautaire stricte de ce
concept pourrait-il s'appliquer à une situation hyper-métissée et devenue mondiale bien que
parfaitement authentique et actuelle?
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Mais cette réflexion ne s'inscrit-elle pas dans un procès nettement plus large? Car il semblerait
bien que, dorénavant, « on ne reconnaît aux "humanités" qu'une tâche d'archiviste, de bibliothécaire et
de muséographe - comme le fait l'UNESCO en classant les sites qui sont reconnus « patrimoine de
l'humanité» - : cela fournit la marchandise aux industries de f'entertainment et du tourisme, mais
cela n'entre guère dans la formation d'une civilisation mondiale qui deviendrait explicitement
intercivilisationnelle comme elle doit l'être puisque toute civilisation, déjà en elle-même, est à
nombreuses voix: il n'y avait pas qu'Homère qui ait inspiré les· Grecs l229 ». Et cette évolution
« patrimonialisante », en plus des raisons juridiques empêchant une réelle politique en faveur de la
culture populaire et de sa vitalité créative, semble se fonder sur un mouvement plus profond. Les
anthropologues Laurence Carré et Hemi-Pierre Jeudy l230 relèvent divers changements dans le regard
porté sur les pratiques populaires contemporaines et ils les mettent pertinemment en perspective sous
l'angle d'un procès d'esthétisation assez généralisé. Ils constatent d'abord qu'un usage populaire
contemporain, notamment occidental, lié à un lieu ou une activité, se présente le plus souvent en
termes de réserve ou de friche et qu'une certaine marginalité est la condition de son existence. Mais
pour le sauvegarder, des processus de reconnaissance sont nécessaires, rendent visible le dissimulé et
contredisent son essence. Complémentairement, ils évoquent ce qu'ils appellent une « artialisation
socio-anthropologique» qui stérilise la faculté du chercheur à poser un questionnement sur ce qu'il
observe. Dans la sacralisation de son objet d'étude et la reconnaissance associée de sa subjectivité, il
ne semble plus être en mesure que de contempler, comme le spectateur devant l'œuvre d'art. Ils
questionnent aussi la multiplication des pratiques de réappropriation créative des résidus - de notre
consommation - sous la forme d'une « esthétique du quotidien ». En tant qu'expression d'un nouvel
« art de vivre», elle paraît correspondre à la limitation de fait de l'espace du débat démocratique.
Comme une pratique compensatoire, elle devient· une prise de parole qui se présente sous la forme
d'une exacerbation très circonscrite, proprement irresponsable puisque sans pouvoir, de l'expression
des individus. D'autres ont déjà montré la transformation de la société et de la politique en spectacle, il
n'est donc pas étonnant qu'elle se décline au niveau individuel et que des pratiques alternatives soient
initiées par des spect-acteurs à l'image de leurs homologues consom-acteurs. On peut néanmoins
1229 Michel Freitag, « La dissolution systémique du monde réel dans l'univers virtuel des nouvelles technologies
de la communication informatique: une critique ontologique et anthropologique », loc.cit., p.49-50.
\230 Laurence Carré, Henri-Pierre Jeudy, « Esthétiques au quotidien», Socio-Anthropofogie, n08 Cultures­
Esthétiques, s.p., Mis en ligne le 15 janvier 2003, sur: http://socio-anthropologie.revues.org/indexI19.htm.