JAHRESBERICHT 2000/2001 - Fritz Thyssen Stiftung

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GESCHICHTSWISSENSCHAFTEN
zesse) und wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und religiösen Umbrüchen.
Als Angehörige einer nichtchristlichen Religionsgemeinschaft
hatten die Juden jedoch innerhalb der Gesellschaft einen besonderen
Status. Sie standen im Reich und in den Territorien unter
der Oberherrschaft des Kaisers bzw. des Territorialherren, der über
ihre Aufnahme, ihren Aufenthalt und ihren Schutz zu bestimmen
hatte. Der Judenschutz war an bestimmte Abgaben gebunden, vor allem
an das Schutzgeld. Die Judentoleranz wurde durch das Judenrecht
geregelt, das sich vor allem in den Judenordnungen ausdrückte.
Die Judenpolitik der Mainzer Erzbischöfe ist am Ausgang des Mittelalters
und zu Beginn der Frühen Neuzeit durch einen Wechsel von
Vertreibung und Wiederaufnahme gekennzeichnet. Besonders widersprüchlich
war die Judenpolitik des Kardinals Albrecht von Brandenburg
(1514–1545). In seinem Namen wurde in den Jahren 1515
und 1516 ein Projekt zur Vertreibung aus den vorderen Reichskreisen
initiiert; fast zeitgleich mit seinen Vertreibungsplänen führte Kurfürst
Albrecht Judenrezeptionen durch und stellte Schutzbriefe aus. Neue
Wege hinsichtlich der Judentoleranz beschritt der Erzbischof Johann
Philipp von Schönborn, der 1662 und 1671 die ersten zusammenhängenden
kurmainzischen Judenordnungen überhaupt erließ und deswegen
als der „Deutsche Salomon“ in die Annalen eingegangen ist.
Das Forschungsinteresse konzentriert sich auf die Veränderungen
der frühneuzeitlichen Siedlungsformen und ihre Auswirkungen auf
das Leben der jüdischen Bevölkerung und auf die Formierung der
Juden. Ein weiterer Forschungsschwerpunkt ist die Judenpolitik der
Mainzer Erzbischöfe und Kurfürsten. Zu fragen ist, ob sich deren exponierte
Stellung im Reich auf ihre Politik hinsichtlich der Juden auswirkte
und inwiefern diese von den konkurrierenden Herrschaftsansprüchen
innerhalb und außerhalb des Erzstiftes mit bestimmt
wurde. Im Hinblick auf die meist protestantischen Nachbarn von
Kurmainz ist zu klären, ob Judenpolitik, Judentoleranz und Judendiskurs
konfessionell bedingte Unterschiede aufwiesen. Schließlich
sind auch die innere Geschichte der lokalen Judenschaften und ihre
Stellung innerhalb des Kurterritoriums und der jüdischen „Landschaften“
sowie die alltäglichen Beziehungen zwischen den Juden
und der christlichen Umwelt im Spannungsfeld von „Nachbarschaft
und Konkurrenz“ aufzuarbeiten.
Prof. U. Pfister (Historisches Seminar, Universität Münster) erhält
Fördermittel für das Forschungsvorhaben „Konfessionalisierung in
Territorien mit schwacher Staatsentwicklung, 16./17. Jahrhundert“.
Der Konfessionalisierungsbegriff bezieht sich auf mehrere eng miteinander
verbundene kulturelle, gesellschaftliche und politische
Entwicklungen im frühneuzeitlichen Europa. Konfessionalisierung
bezeichnet dabei hauptsächlich zwei Vorgänge, die in den verschiedenen
Konfessionen weitgehend parallel abliefen:
– Erstens erfolgt im Zuge der Konfessionalisierung die Verlagerung
des Glaubenswissens von einer magischen zu einer religiösen
Konfessionalisierung