JAHRESBERICHT 2000/2001 - Fritz Thyssen Stiftung

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GESCHICHTSWISSENSCHAFTEN
führten daraufhin Reformen durch (1839–1878), die unter dem Namen
„Tansimat“ (türkisch: „Umorganisation“) bekannt wurden. Umfangreiche
Bauvorhaben zur Modernisierung der Infrastruktur des
Reiches wurden in Angriff genommen, neue Städte, Straßen, Eisenbahnen
und Telegraphenlinien entstanden. Die Dekrete von 1839
und 1856, die den osmanischen Staat dazu verpflichteten, Leben,
Freiheit, Toleranz und Sicherheit zu garantieren, initiierten auch einen
öffentlichen Diskurs über das Verhältnis von Individuum und
Staat.
Vor diesem Hintergrund entwickelten nach dem Bürgerkrieg im Libanongebirge
und in Damaskus (1860) zahlreiche Intellektuelle
(Muslime wie Christen) in der Levante und den syrischen Gebieten
des Osmanischen Reiches neue soziologische Konzeptionen einer
harmonischen, säkularen, zukunftsgerechten Gesellschaft, die sich
gegen die negative Wahrnehmung fragmentierter konfessioneller
Gemeinschaften absetzten. Der Diskurs der „Renaissance“ orientierte
sich dabei an einem modernistischen Kulturbegriff, der sich in
erster Linie mit der neuen Urbanität identifizierte. Die Stadt galt als
Inbegriff der modernen Welt und als Manifestation eines neuen, besseren
Zeitalters. Diese Art eines lokal-universellen Epochalismus
diente den neuen intellektuellen Eliten in Istanbul, Damaskus, Beirut
und Cairo zur Formulierung reformerischer und säkularer Gesellschaftsvisionen.
Damit kreierte dieser Diskurs aber auch neue Formen der gesellschaftlichen
Marginalisierung derer, die – in den Augen der literarisch-gesellschaftlichen
Avantgarde – sich der unausweichlichen
Modernisierung widersetzen und dadurch das ideelle Projekt der
„Auto-Emanzipation“ gefährdeten. Der Kulturbegriff der osmanischarabischen
Intellektuellen im Neunzehnten Jahrhundert war
zunächst elitär-progressiv in seiner Abgrenzung vom lokalen Klerus
und von den Feudalstrukturen, ohne allerdings von einer allgemeinen
Befreiungsideologie geleitet zu werden. Die Gedanken waren
vielmehr von der Suche nach einer neuen gesellschaftlichen Moral
geprägt, die eine Alternative zur alten, auf Pietät und konfessionelle
Loyalität basierende Gesellschaftsordnung darstellen sollte.
Ziel des Vorhabens ist es, die bisher in der Historiographie des Neunzehnten
Jahrhunderts dominierenden Perspektiven, entweder Verwestlichung
oder (Proto-) Nationalismen als bedeutungsvolle Antriebsfedern
des arabischen Geisteslebens anzusehen, zu relativieren,
die kulturgeschichtliche und soziologische Dimension der arabischen
Nahda aufzuhellen sowie die Einbettung in das moderne arabische
(und im weiteren Sinne osmanische) Denken systematisch zu
untersuchen.
Dabei soll u. a. geklärt werden
– inwieweit der geistige Transformationsprozess während der
Nahda als Reaktion auf die traumatischen Erlebnisse des Bürgerkrieges
im Libanongebirge und in Damaskus 1860 zu beziehen ist,