L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

Tradizioni religiose nella civiltà cinese: buddhismo e taoismo 167
scritte da Michael Sullivan nel capitolo undicesimo, «L’arte cinese e il suo impatto
sull’Occidente») scolpite sulle pareti dei monti della Cina settentrionale, mostrano
nel modo più maestoso il potere di cui allora godeva la fede religiosa. Però, anche
se neppure i violenti sconvolgimenti della rivoluzione culturale riuscirono a togliere
tutte quelle statue dal paesaggio cinese, è innegabile che l’epoca di fede che le ha
create è ine sorabilmente svanita.
Nonostante la pretesa immutabilità della Cina, la condizione «dilui ta» della
religione cinese nei recenti secoli rappresenta solo l’ultimo sta dio di un processo
storico lungo e complesso. Quando risaliamo nella storia cinese, possiamo non
incontrare prove della profondità della fede religiosa altrettanto appariscenti come
questi giganteschi Buddha, ma, come ha bene mostrato David N. Keightley nel
capitolo secondo, «L’an tica civiltà della Cina: riflessioni su come divenne “cinese”»,
gli archeologi ci forniscono le prove del potere dell’immaginazione religiosa cinese
fin dagli inizi della civiltà. Keightley sottolinea l’importanza della fede re ligiosa
nell’epoca Shang, e la recente scoperta di un complicato dipinto religioso su una
bandiera funebre Han (circa 168 a. C.) mostra con qua le continuità i cinesi fossero
affascinati dalla religione anche mille anni dopo la caduta dell’impero Shang. Il
significato del dipinto Han, co munque, è tutt’altro che chiaro: è difficile trovare
documenti scritti, pro venienti da quel periodo storico, che completino la testimonianza
silen ziosa dei manufatti religiosi. Nonostante l’innegabile importanza della
religione nell’antica Cina, dal periodo classico non è giunto fino a noi alcun testo
unitario di natura puramente religiosa. Certo, abbiamo vari antichi testi cinesi con
forti connotati religiosi: l’I ching, il Tao-te ching di Lao Tzu e il Chuang Tzu 4 sono i più
noti in Occidente. Ma questi testi erano giudicati dall’élite culturale cinese non per
il loro valore di scritture sacre in sé, ma per gli insegnamenti che potevano dare sulla
natura dell’universo, sulla condotta ideale della società, o anche sull’u so creativo
del linguaggio. Negli stessi dialoghi di Confucio incontria mo una certa riluttanza
ad addentrarsi in questioni religiose. Il seguace di Confucio, Hsun Tzu (secolo III a.
C.) sostiene la tesi che qualunque sia lo scopo visibile delle pratiche religiose, il loro
più importante effet to, dal punto di vista del pensiero confuciano è semplicemente
il contri buto che danno alla stabilità sociale: idea che gli ha guadagnato il ri spetto
degli antropologi sociali del secolo XX.
L’atteggiamento di Hsun Tzu incoraggiò le manifestazioni «diluite»
della religione nella società, a spese di altre che avrebbero potuto avere
un effetto destabilizzante sulle istituzioni sociali. Il fatto che i confu-
4 Si vedano le voci Libro dei mutamenti, Lao Tzu e Chuang Tzu nel Glossario.