L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

Donne, matrimonio e famiglia nella storia cinese 243
grado di nonno. Inoltre, anche per coloro che avevano il diritto di fare sacrifici,
questi non dovevano essere fatti alle tombe, ma alle tavolette, negli altari domestici
30 . Tuttavia, l’abitudine di visitare le tombe e di fare sacrifici laggiù ricevette
l’approvazione imperiale nella grande gui da T’ang ai riti, il K’ai-yuan li, con la spiegazione
che le tombe erano l’unico posto dove i comuni cittadini potessero effettuare
i riti ancestrali. Nel periodo Sung, l’adeguamento dell’ideologia alla prassi
andò ancor oltre quando il filosofo Ch’eng I (1033­1107) sostenne che i riti alle
tombe erano un’espressione di pietà filiale e che i comuni cittadini dovevano poter
venerare un numero di generazioni di antenati pari a quello dei funzionari. Queste
affermazioni vennero ribadite da Chu Hsi (1130 1200), la più importante figura
intellettuale del periodo, il quale incluse. queste revisioni nella sua influente guida
ai rituali familiari.
Con l’accettazione di queste pratiche rituali, divenne possibile per í letterati
svolgere un ruolo più importante nei gruppi locali di discen denza comune. Quando
da un gruppo locale di agnati uscivano dei let terati, cosa abbastanza frequente nel
secolo XIII, questi uomini cerca vano di dare al gruppo il prestigio legato ai termini
e alle idee dei classi ci, e reinterpretavano il gruppo nei termini dell’ideologia
del gruppo di discendenza classico. Scrivevano genealogie, le commemoravano in
iscri zioni e favorivano la costruzione di un padiglione ancestrale. Allorché i gruppi
di discendenza comune si diffusero, entrarono nel normale re pertorio politico. Ad
esempio, i membri dell’élite potevano cercare di organizzare i loro consanguinei al
fine di rafforzare la propria base loca le: in questo modo, l’accettazione dei riti alla
tomba permise ai letterati di incanalare i fenomeni sociali e culturali che si svolgevano
tra i comu ni cittadini e spesso anche di controllarli 31 . Si trattava di un processo
dinamico: i cambiamenti nella religione e nell’organizzazione sociale lo cale portarono
a cambiamenti intellettuali; questi cambiamenti a loro volta influenzarono il
comportamento delle élite e così trasformarono l’organizzazione locale.
Progressivamente, cominciamo a comprendere meglio la nascita
e lo sviluppo dei gruppi di discendenza comune nei periodi Ming e Ch’ing.
Questi gruppi non si svilupparono nello stesso modo, né contemporaneamente,
né dappertutto. A Hui-chou, provincia di Anhwei, i gruppi
30 I cinesi credevano che l’uomo avesse due anime: una più terrena che rimaneva con il corpo
e una più spirituale che sí separava dal corpo e «andava dappertutto». La gente de stinava le offerte
a quella spirituale, dopo averla concentrata nella tavoletta, e non all’anima terrena contenuta nella
tomba.
31 Si veda Robert P. Hymes, «Marriage, Descent Groups, and the Localist Strategy in Sung and
Yuan Fu­chou» in P. Buckley Ebrey e J. L. Watson (a cura di), Kinship Organiza tion in Late Imperial China,
1000-1940 cit.