L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

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di insegnamenti che pretendevano di rappresentare la parola del Bud dha. In alcuni
di essi si asseriva non solo che non c’era un Io, ma anche che tutti i fenomeni naturali
erano privi di esistenza reale. Tutto era k’ung, ovvero vuoto. I seguaci di questa
dottrina si attribuivano il nome di Mahayana, il «grande veicolo» (per giungere
alla salvezza del nirva na) e chiamavano Hinayana, «piccolo veicolo», il buddhismo
preceden te, che si preoccupava eccessivamente delle piccole analisi degli elemen ti
che componevano l’Io nozionale (e illusorio). Inoltre, i seguaci del Ma hayana ritenevano
che diventare un arhat, ossia raggiungere il nirvana seguendo gli insegnamenti
del Buddha, era una meta egoistica rispetto a quella di diventare bodhisattva,
ossia un essere di statura spirituale molto progredita, che rimandava la propria
illuminazione per aiutare al tre persone lungo il cammino.
Tutto il dharma, gli insegnamenti, trovò espressione scritta in un ele vato numero
di scritture. Prima che sorgesse il Mahayana, vari gruppi buddhisti si trasmettevano
un canone diviso in tre sezioni (il Tripita ka): i sutra (discorsi del Buddha),
i vinaya (regole conventuali) e gli ab hidharma (trattati scolastici). Le idee Mahayana
vennero trasmesse in nuovi sutra attribuiti al Buddha, e con il tempo comparvero
anche com mentari e trattati Mahayana. Traduzioni in cinese di testi sia Mahaya na
sia Hinayana cominciarono a diffondersi nel secolo II d. C. Anche se non ci sono
prove che queste traduzioni esercitassero un’influenza sullo sviluppo della religione
cinese, la rilevanza che in esse veniva ad assumere la descrizione di tecniche di
meditazione suggerisce l’ipotesi che fossero tradotte principalmente a beneficio
dei cinesi che praticava no tali tecniche.
Con il secolo IV d. C., nella Cina sia del Nord sia del Sud fu dispo nibile un
più elevato numero di sutra e i cinesi cominciarono a compren dere la vastità della
letteratura buddhista. Anche le élite cominciarono a prendere sul serio le idee che
comparivano in quelle traduzioni. Il con cetto buddhista di k’ung parve abbastanza
vicino a quello di wu, non essere, da richiamare l’attenzione cinese, e verso la metà
del secolo i monaci buddhisti cominciarono a prendere parte ad astruse conversazioni
filosofiche nelle corti della Cina meridionale. I dominatori non ci nesi del
Nord si rallegrarono della fioritura della nuova religione: pote va accrescere il loro
prestigio di protettori della religione e aiutarli a uni ficare popolazioni diverse. Ai
dominatori, comunque, interessava assai meno la filosofia che non la meditazione,
la quale, secondo i monaci e anche secondo i monarchi, poteva conferire poteri
straordinari, come la capacità di prevedere l’esito delle battaglie.