L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

180 T.H. Barret
il monaco Bodhidharma, portò la speranza che non tutto fosse perduto. Sappiamo
che all’inizio del secolo VI un maestro di meditazione stra niero così chiamato
visitò la Cina del Nord, ma le cronache del tempo non parlano delle sue attività.
Fonti successive affermano fosse niente meno che l’ultimo patriarca del buddhismo
indiano, successore di una genealogia di maestri spirituali risalente allo
stesso Buddha, custode di una verità religiosa che era una «trasmissione separata,
fuori delle scrit ture, non dipendente dalla parola scritta», ma «passata da una mente
all’altra» 6 . Anche se una genealogia di praticanti della meditazione («Ch’an» in
cinese, «Zen» in giapponese) affermò di portare avanti in Cina l’insegnamento di
Bodhidharma, la sua importanza rivoluzionaria non divenne chiara fino al secolo
VIII.
Durante questo periodo furono in circolazione numerosi piccoli trattati attribuiti
a Bodhidharma, ma a causa di polemiche interne tra i suoi eredi spirituali
l’attenzione cominciò a concentrarsi su una figura più recen te: il sesto patriarca cinese.
Quest’uomo, Hui-neng (638­713), che si di ce fosse un illetterato del lontano
Sud, non di origine cinese, risultò più degno di ereditare il mantello dei patriarchi
(almeno, a detta dei difen sori della linea di successione di Hui­neng) che un maestro
di medita zione assai più eminente che dominava la corte con i suoi discepoli.
Il famoso Sutra della piattaforma si presenta come una trascrizione delle prediche
di Hui­neng. Alla fine, cominciarono ad apparire e a ricevere la stessa attenzione
narrazioni dei detti e dei fatti di maestri successivi che affermavano di discendere
spiritualmente da Hui-neng.
Il movimento Ch’an che si sviluppò nel periodo T’ang sovverti espli citamente
l’intera base di scritture della religione buddhista in Cina. La verità non si doveva
più cercare in oscure frasi straniere ricavate da un mucchio di traduzioni. La viva
verità era disponibile in Cina sotto for ma di maestri che comunicavano direttamente
nella lingua di tutti i giorni. Tutto quel che occorreva per raggiungere l’illuminazione
era già dentro ciascuno. Il concetto non era nuovo per il buddhismo cinese,
ma venne ad assumere una particolare rilevanza dopo le massicce distruzioni delle
biblioteche dei monasteri nella persecuzione dell’842-45 e più generica mente nella
lunga serie di ribellioni che contrassegnò la seconda metà della dinastia.
Ma tanto il taoismo quanto il buddhismo furono profondamente colpiti
dal crollo della dinastia T’ang. La scomparsa del dominio T’ang significava
la fine del patrocinio imperiale per il taoismo e dell’alto prestigio
6 Per una spiegazione dell’origine di queste frasi si veda Isshu Miura e Ruth Fuller Sa saki, Zen
Dust, New York, Harcourt, Brace & World, 1966, pp. 229-31.