L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

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medici e per trasformare in oro i metalli comuni. Questa poteva essere definita
«alchimia della materia» (alchimia esterna, wai-tan); il suo ana logo, l’« alchimia del
corpo» (alchimia interna, nei-tan) si serviva dei ter mini del laboratorio per insegnare
discipline meditative (o talvolta ses suali) in cui il corpo dell’adepto veniva immaginato
come il contenitore in cui avveniva la reazione o come il forno. Nel primo
millennio, le due alchimie venivano di regola praticate insieme, ma dopo il 1200
non so no documentati progressi nell’alchimia della materia.
I materiali e le apparecchiature dell’alchimia erano, nel complesso, gli stessi
della farmacologia, con qualche contributo della metallurgia e delle altre arti chimiche
pratiche (si veda la fig. 16). Taluni sviluppi, come i complessi vasi per la distillazione,
sono così esclusivi della lette ratura alchemica da far pensare che siano stati
inventati dagli alchimisti cinesi. Lo stesso si può dire della polvere da sparo. Quella
che è proba bilmente la più antica citazione della composizione di, una miscela
esplo siva compare, curiosamente, in un elenco di pratiche pericolose dell’al chimia
della materia, in un trattato di alchimia interna scritto non più tardi della fine del
secolo IX: «Ci fu un caso in cui solfo e realgar ven nero mescolati con salnitro e
miele, e venne loro dato fuoco. Si svilup parono fiamme altissime, che bruciarono
la mano all’alchimista e man darono in cenere l’edificio» 14 .
Il centinaio di libri di wai-tan che ci rimangono sono probabilmente la fonte
più ricca del mondo per conoscere quel che era noto sulle rea zioni e i loro prodotti
fino al 1200. Essi ci rivelano, in realtà, che l’al chimia non era del tutto qualitativa;
alcuni adepti mostravano vivo in teresse per determinare le proporzioni dei reagenti
che si combinavano per formare una sostanza nuova 15 .
La conoscenza delle trasformazioni chimiche era un mezzo e un pro dotto
collaterale, non lo scopo principale dell’alchimia della materia. Per alcuni dei suoi
praticanti, la meta non era diversa da quella della medi cina. Altri, invece, non erano
interessati tanto a un prodotto che desse la salute o l’immortalità, quanto al processo
alchemico stesso, che per loro costituiva il modello dei grandi cicli della natura,
dei ritmi del tao.
14 Chen yuan miao tao yao-lueh [Elementi essenziali del misterioso tao della vera origi ne] in Chengt’ung
tao tsang [Raccolta di opere taoiste], vol. 596, p. 3a. Su questo libro sí veda J. Needham, Science and
Civilisation in China, cit., vol. 5, parte 3, pp. 78-79.
15 Nathan Sivin, Traditional Medicine in J. Needham, Science and Civilisation in China, cit. vol. 5,
parte 4, pp. 300­5. Il saggio è riassunto in «Chinese Alchemy and the Manipula don of Time» in Isis,
LXVII, 1976, pp. 513­26, specialmente p. 521; rist. in Nathan Sivin (a cura di), Science and Technology
in East Asia, History of Science, Selections from Isis, New York, Science History Publications, 1977,
p. 117.