L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

312 Michael Sullivan
giardino cinese se l’Inghilterra stessa non fosse già stata sulla soglia del la rivoluzione
romantica. La più perfetta realizzazione europea del nuo vo concetto anglocinese
di giardino venne raggiunta a Stourhead (1741), e i bei disegni di questo parco,
opera dell’architetto svedese F. M. Pi- per, si potrebbero facilmente confondere
con i progetti di un giardino di Soochow (si veda la fig. 33).
Con la fine del secolo XVIII, l’influenza cinese sulla sensibilità in glese ed europea
aveva fatto la sua opera e si ritirava dalla scena; non c’era posto per il gusto
cinese nel gelido, austero mondo del neoclassici smo. Poi, con il procedere del secolo
XIX, la Cina e la cultura cinese persero rapidamente il proprio fascino. Le
Guerre dell’oppio, l’influen za dei missionari, il declino dei Manchu contribuirono
a dare l’impres sione di un popolo crudele e imperscrutabile, di una civiltà corrotta
e decadente. Inoltre, dal 1868 in poi, fu il Giappone, lusinghevolmente occupato a
trasformarsi a immagine dell’Occidente, a raccogliere tutta l’ammirazione. Si poteva,
come Whistler e Oscar Wilde, manifestare entusiasmo per la porcellana bianco
e blu, ma la cultura cinese non ve niva presa sul serio. Ancora nel 1906 il direttore
del Metropolitan Mu seum di New York poteva commentare, di fronte al tentativo
di distin guere tra arte cinese e giapponese: « Sono tutte sciocchezze». Per vario
tempo, nel secolo XX, ci furono solo i collezionisti di porcellane cinesi, uomini
come J. P. Morgan e George Eumorfopoulos, a rappresentare quel che rimaneva
dell’antica ammirazione per la cultura cinese. Ma il loro approccio era quello del
conoscitore che apprezza l’opera d’arte in sé, per le sue caratteristiche sensuali, e
non bada alle idee che le stanno dietro né alla civiltà che l’ha prodotta.
L’interesse per l’arte cinese sarebbe potuta rimanere a questo livello se la Cina
non avesse cominciato a emergere dal sonno feudale e l’Occi dente non avesse
scoperto la poesia e la letteratura cinesi. Il lavoro di studiosi come Arthur Waley ha
aperto una finestra sul pensiero e sul modo di sentire cinesi, e gli occidentali sono
stati in grado di rispondere a esso, per la sua umanità e perché il mondo rivelato
da Waley e da altri valenti traduttori era molto diverso da quello che si incontrava
nei gior nali e nei film. Leggendo in traduzione i pensieri dei poeti e dei pensa tori
cinesi, l’Occidente cominciò finalmente a capire la pittura cinese.
Il linguaggio della pittura cinese è ricco e vario. Alcune tradizioni sono più accessibili
di altre. Alcune scuole si possono apprezzare facil mente, ad esempio i dipinti di
paesaggi degli accademici del Sung Meri dionale, come Ma Yuan (si veda la fig. 34) e
Hsia Kuei, in cui il senti mento romantico, vagamente melanconico, è esplicitamente
espresso nello stile e in cui i sentimenti, spesso, sono altrettanto convenzionali quanto