L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

Tradizioni religiose nella civiltà cinese: buddhismo e taoismo 169
to. Verso la fine della dinastia Han, durante il secolo II dell’era moder na, una tensione
assai superiore si ebbe tra l’élite dei letterati e il gover no. L’ordine sociale
stava gradualmente crollando sotto le pressioni in terne ed esterne e la miseria della
popolazione comune era peggiorata a causa di una serie di disastri naturali, tra cui
paiono essere state parti colarmente gravi le epidemie. In quel periodo pare si sia
diffuso il desi derio di una figura divina che facesse da guida verso un’epoca nuova
e migliore. Piuttosto di rivolgersi a un saggio come Confucio, le cui idee erano
ormai sinonimo del governo imperiale, molti aderenti non appar tenenti all’élite si
rivolsero al misterioso Lao Tzu, che venne investito di un rango divino e in molti
settori del popolo si cominciò ad attendere le nuove rivelazioni di Lao Tzu. Due
grandi leader religiosi, Chang Chiieh e Chang Tao-ling riuscirono a focalizzare
su di sé questi sentimenti e fondarono grandi movimenti religiosi che si posero
in contrasto con l’au torità della dinastia. Entrambi questi uomini, a quanto pare,
ottennero il sostegno popolare non perché erano scrittori di argomento religioso
o maestri del pensiero, ma come guaritori capaci di fondare organizza zioni di subordinati
che amministravano e sorvegliavano i loro aderen ti, usurpando così le
funzioni al governo.
Chang Chiieh mobilitò i suoi seguaci, i Turbanti Gialli, che nel 184 d. C. si
sollevarono in una grande rivolta che diede il colpo di grazia alla supremazia politica
e militare della dinastia Han. In breve tempo il movimento di Chang Chiieh
crollò: lo stesso capo venne ucciso prima ancora che fosse passato un anno. Invece,
Chang Tao­ling, che si era autonominato «maestro celestiale», fondò una piccola
setta nel Szech wan verso la metà del secolo II. La setta proseguì sotto il nipote di
Tao ling e si mantenne come stato teocratico virtualmente indipendente per più di
trent’anni. Anche dopo essersi arreso al signore della guerra Ts’ao Ts’ao nel 215 d.
C., i seguaci del «maestro celestiale» mantennero la loro libertà di organizzazione,
anche se solo a scopi religiosi, non politici.
Questo movimento fece molti proseliti, ma non giunse mai a domi nare i circoli
intellettuali. L’eredità classica rimaneva ancora il principa le oggetto di studio per
i cinesi istruiti, anche se il commentario confu ciano di tipo Han passò in secondo
piano rispetto a un’impostazione più speculativa, basata su un nuovo approccio a
un diverso gruppo di antichi testi. Sulla base dell’I ching, del Tao-te ching e (in seguito)
dello Chuang Tzu, i principali esegeti del tempo edificarono una nuova filoso fia
basata sulla supremazia del wu, il «non essere», un cambiamento che rifletteva chiaramente
la negazione delle istituzioni Han da parte del nuovo regime.
Dopo un secolo di diffusione della «via del maestro celestiale» fra