L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

Tradizioni religiose nella civiltà cinese: buddhismo e taoismo 181
di cui i sacerdoti taoisti avevano goduto presso l’élite T’ang. Nella di sgregazione
sociale che accompagnava il collasso T’ang, le istituzioni re ligiose erano difficili da
mantenere. Questo conferì un vantaggio a quei taoisti e a quei buddhisti Ch’an i
quali ritenevano che, in definitiva, le complesse istituzioni religiose e le tradizioni
scritte fossero irrilevanti per raggiungere la salvazione (che poteva essere l’immortalità
o l’illumi nazione). Sia il taoismo sia il buddhismo Ch’an sottolinearono che
l’in dividuo e il rapporto tra maestro e discepolo erano molto più importan ti delle
istituzioni complesse. Senza rifiutare il concetto di un sangha più vasto, il movimento
Ch’an favorì le piccole comunità autosufficien ti, non dipendenti dalle ricche protezioni.
Una simile preferenza era eco nomicamente sensata in un periodo di caos e di
guerra che vide la di struzione dei ricchi clan aristocratici che avevano dominato la
Cina fin dal Nuovo Han. Analogamente, l’importanza che veniva data all’auto rità
personale e diretta dell’insegnante religioso (anziché alla parola scritta) può essere
vista come sintomo del crollo degli antichi valori in un’epoca di instabilità.
Quando il nuovo ordine si fu finalmente consolidato sotto i Sung (nel secolo
X) l’ambiente che aveva portato alla maturità sia il buddhi smo cinese sia il taoismo
era ormai scomparso per sempre. La distruzio ne dell’aristocrazia significò
che adesso lo stato cinese era nelle mani di burocrati reclutati mediante un vasto
sistema di esami. Anche se tali esami erano già un aspetto fisso del governo durante
le dinastie Sui e T’ang, in precedenza la loro funzione era stata solo quella di
scegliere un piccolo numero di potenziali funzionari di alto livello da un gruppo
di candidati che in genere avevano già buoni appoggi, o che si trovava no in cima
alla gerarchia sociale. L’appartenenza alla nuova classe do minante dell’epoca Sung,
invece, sembra essersi basata assai meno sul rango sociale della famiglia. Priva
dell’orgoglio genealogico che caratte rizzava i suoi predecessori T’ang, l’élite Sung
tendeva a identificarsi con una tradizione culturale che risaliva a un’epoca ancora
precedente, al mondo pre-buddhista dell’antica Cina. Di conseguenza la preparazione
agli esami, nel periodo Sung, richiedeva un’adesione al confucianesimo che
non era richiesta nell’epoca T’ang. Nello stesso tempo, i teorici neo confuciani denunciavano
in modo esplicito le influenze corruttrici del buddhismo e del taoismo,
chiedendo un ritorno alle radici secolari (così le giudicavano) della civiltà cinese,
nella lontana antichità.
Anche se i sostenitori di una politica severa contro le religioni si erano
affacciati fin dall’epoca T’ang, essi non erano stati accontentati. Tutt’altro,
perché vari imperatori Sung furono talmente colpiti dal soste gno
assicurato al taoismo dagli imperatori precedenti che di tanto in tanto