L'eredità della Cina - Fondazione Giovanni Agnelli

174 T.H. Barret
nell’842-45, allorché una somma di motivi economici e religiosi portò l’imperatore
a confiscare i beni buddhisti e a ridurre allo stato laicale migliaia di monaci buddhisti
di ambo i sessi.
Il sangha ottenne una migliore accoglienza presso la società cinese, anche se
non vi venne mai accettato del tutto. La dottrina buddhista comprendeva alcuni
elementi facilmente conciliabili con l’importanza attribuita dai cinesi alla famiglia.
L’idea che le future reincarnazioni di pendessero dal karma individuale del passato
può forse essere apparsa intrinsecamente strana per i cinesi, ma con un’estensione
alle vite pas sate e a quelle future delle possibilità di miglioramento dell’uomo,
que sta dottrina permise alle famiglie di sentirsi coinvolte più profondamen te nel
destino dei propri antenati defunti. Ci sono molte prove che il buddhismo fosse
già sensibile a questa dimensione sociale della religio ne prima di entrare in contatto
con il culto degli antenati tipico dei ci nesi. E l’idea che i meriti religiosi acquisiti
da un individuo possano ve nire trasmessi ad altri era un aspetto dell’altruismo
Mahayana che si pre stava bene alla pratica della pietà filiale.
Di particolare importanza per il benessere materiale del sangha fu la convinzione
che i doni fatti ai monasteri fossero un modo straordinaria mente efficace
di guadagnare meriti. I singoli appartenenti al sangha vi vevano sotto la regola del
vinaya, che limitava severamente i beni posse duti dagli individui, ma i monasteri,
intesi come collettività, potevano accumulare grandi somme di denaro impiegate
non solo all’interno dei monasteri stessi, ma anche nell’acquisto di proprietà terriere
che, con i loro redditi, permettevano ai monaci di dedicare tutta la giornata
ad altri compiti. Dal tempo di Tao-an in poi, i monasteri cinesi vennero a disporre
di poteri economici sempre più grandi e poterono mantenere numeri sempre
crescenti di monaci a tradurre, copiare e studiare testi religiosi e a propagandare
nella società la loro fede. Una situazione mol to diversa da quella del sacerdozio
taoista, professione quasi sempre ere ditaria, che doveva il proprio sostentamento
ai «clienti» che necessita vano di un esperto capace di occuparsi specificamente del
sovrannatu rale. Forse, a lunga scadenza si trattava di una vita più sicura, perché
non produceva abbastanza ricchezza da richiamare l’attenzione dello stato, ma non
permetteva grandi sviluppi organizzativi. Il sangha buddhista, la grande famiglia
che riuniva seguaci di scuole dottrinarie diverse, sug gerì ai taoisti un tipo di unità
che permetteva una buona diversificazio ne tra i suoi appartenenti. L’abitudine
buddhista di raccogliere i loro testi sacri, Mahayana e Hinayana, in un singolo canone
suddiviso in va rie parti suggerì lo schema per riunire in un’unica raccolta le
varie rive lazioni del taoismo. E l’esempio delle comunità buddhiste che vivevano