Les mondes darwiniens

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[les mon des darwiniens]
des coûts associés aux traits de plus en plus importants que seuls certains
individus pourront investir.
Plusieurs chercheurs ont proposé l’application de cette idée aux rituels
humains 38 . Ils proposent que la fonction des rituels soit de promouvoir la coopération
au sein d’une société, mais que cela ne puisse être possible qu’avec
des rituels qui soient coûteux pour les individus qui y participent. Dans de
nombreuses sociétés, nous pouvons trouver des rites d’initiation douloureux
ou effrayants comme ceux incluant des tatouages ou des scarifications. Ces
rituels et d’autres encore peuvent être interprétés comme le signal d’un engagement
envers une communauté qu’un individu envoie aux autres, montrant
qu’il veut s’engager dans la communauté et qu’il ne fera pas cavalier seul
dans un contexte futur où il aurait la possibilité de le faire. Il montre par
cet investissement qu’il est un partenaire fiable de la communauté, car les
bénéfices associés au fait de faire partie de la communauté sont sur le court
terme en moyenne inférieurs au coût qu’il subit lors du rituel. Par exemple,
Sosis, Kress et Boster 39 ont proposé que les tatouages, mutilations génitales
et scarifications que certains individus endurent lors de rites de passage dans
différentes sociétés soient, en plus d’être douloureux, des signaux montrant
l’appartenance à un groupe. Lorsqu’un individu accepte de telles scarifications,
il lui sera impossible par la suite de faire partie d’un autre groupe, puisqu’il
aura la marque permanente de l’appartenance au groupe dans lequel il a
reçu ses scarifications (ce qui représente un coût important si cet individu est
banni de son groupe). Cependant, un signal peut être coûteux de différentes
manières : la même dépense peut être consentie en une seule fois, comme
c’est le cas dans les rituels d’initiation douloureux et/ou effrayants, ou dans
le temps, par exemple en étant présent chaque semaine à la messe (coût en
termes de temps). Ces deux types de coûts correspondent parfaitement aux
deux formes de religiosité que nous pouvons trouver transculturellement :
« doctrinale » et « imagiste ». Dans la première forme, la religiosité passe par
38. Cronk (1994), “Evolutionary theories of morality and the manipulative use of
signals”, Zygon®, 29(1) @ ; Irons (1996), “In our own self image : The evolution
of morality, deception, and religion”, Skeptic, 4(2) @ ; Sosis & Alcotra (2003),
“Signaling, Solidarity, and the Sacred : The Evolution of Religious Behavior”,
Evolutionary Anthropology, 12(6) @.
39. Sosis, Kress & Boster (2007), “Scars for war : evaluating alternative signaling explanations
for cross-cultural variance in ritual costs”, Evolution and Human Behavior,
28(4) @.