Les mondes darwiniens

1417 / 1576
[f r a nço i s e longy / fonctions b iolog iqu es et conte n us sémantiqu es : la téléosémantiqu e]
que tout phénomène naturel devait s’expliquer par un enchaînement de causes
et d’effets où les causes précédaient les effets. Par ailleurs, un autre élément,
lié à la téléologie, semblait devoir marquer ultérieurement la séparation entre
les deux domaines : la présence d’une certaine normativité. Depuis Hume au
moins, il est largement admis que les normes sont étrangères au monde des
faits, c’est-à-dire au monde des sciences de la nature. Or, indépendamment
de l’analyse brentanienne, il est facile de vérifier que pensée et langage comportent
un élément normatif. C’est ce qu’implique le fait que nos jugements
puissent être, selon les cas, vrais ou faux. « Voici un chien », par exemple, est
un jugement vrai si on l’énonce en désignant un chien, mais il est faux si c’est
en désignant un chat. Or, une telle différence ne peut s’expliquer que s’il y
a une bonne et une mauvaise applications du mot « chien » ou du concept
CHIEN. La connexion entre téléologie et normativité est immédiate. Le mot ou
le concept doit être appliqué à ce qu’il vise, en l’occurrence ici un membre de
l’espèce des chiens, pour pouvoir donner lieu à un jugement vrai.
Il semblait difficile d’arriver jamais à surmonter de telles différences. C’est
pourquoi Quine, au début des années 1960, est amené à formuler le dilemme
suivant 3 : « Nous pouvons accepter la thèse de Brentano « de l’irréductibilité
des constructions intentionnelles » et l’interpréter soit comme la preuve que
les constructions intentionnelles sont indispensables et qu’il est important
d’avoir une science autonome de l’intention, soit comme la preuve que les
constructions intentionnelles manquent de fondement et qu’une science
de l’intention est vide. Mon attitude, à l’opposé de celle de Brentano, est la
seconde. »
Si Quine affirme ici son refus du dualisme brentanien, il reconnaît en même
temps, implicitement, qu’on n’a pas encore vraiment trouvé comment s’en
défaire. C’est ce défi que, vingt ans plus tard, des philosophes comme Millikan,
Papineau ou Dretske entendront relever en faisant appel aux fonctions biologiques.
Une propriété remarquable de ces dernières explique l’intérêt qu’allait
leur porter ces philosophes. Les fonctions biologiques typiques, celles qu’on
attribue à des organes comme le cœur ou le rein, véhiculent quelque chose
de téléologique et de normatif. Ainsi, dire que le cœur a la fonction de pomper
le sang revient, semble-t-il, à affirmer qu’il a pour fin de pomper le sang.
C’est ce qu’il est censé faire. S’il ne le fait pas, ou le fait mal, on jugera qu’il
3. Quine, Word and Object, MIT Press, 1960, p. 307.