Les mondes darwiniens

1310 / 1576
[les mon des darwiniens]
imitation du processus cosmique, moins encore de notre détachement par
rapport à lui, mais du combat que nous mènerons contre lui. 16 »
En effet, à maintes reprises, Darwin n’a cessé de souligner le fait que l’observation
de la nature ne permettait aucunement de déceler un ordre moral, une
volonté sage s’exprimant dans le monde. C’est même plutôt l’idée contraire
qui semble dominer : le spectacle de la nature, pour qui l’observe, reflète le
triomphe de la cruauté, de la souffrance, de ce qui d’un point de vue moral
n’est guère défendable. Et c’est précisément l’observation de la nature, au
demeurant, qui fait douter Darwin de l’existence d’une Providence divine à
l’œuvre dans le monde. L’absence de dessein dans l’évolution a une conséquence
fondamentale en ce qui concerne la valeur des systèmes moraux : ces
derniers ne sont pas parfaits, loin s’en faut. La morale humaine est le résultat
d’un processus contingent, qui aurait pu être tout autre. Cette idée (au cœur
de la biologie évolutionniste contemporaine) indique bien que Darwin ne cherchait
aucunement à sacraliser un quelconque « ordre naturel » 17 .
Si le spectacle de la nature ne permet pas de fournir des repères moraux
intangibles, si l’évolution se espèces ne saurait être érigée en guide moral,
alors comment fonder la morale ? Selon Darwin, une doctrine morale particulière
doit être suivie : l’utilitarisme. Dans un monde déserté par la Providence
divine, seul l’utilitarisme peut faire office de guide moral. Le principe ultime
de l’utilitarisme est simple (simpliste, diraient ses détracteurs) : on peut dire
d’une action qu’elle est bonne dès lors qu’elle tend à accroître la quantité de
bonheur dans le monde, et mauvaise dès lors qu’elle accroît la quantité de
souffrance. Les instincts sociaux constituent ici la clé de cette adhésion de
Darwin (par ailleurs grand lecteur de J.S. Mill) à l’utilitarisme : en effet, affirme-t-il,
c’est grâce à l’instinct social, par exemple, qu’un homme peut tenter
de sauver la vie d’un de ses semblables au cours d’un incendie, au prix d’un
péril extrême. Ce faisant, en agissant de la sorte, cet individu n’est aucunement
mû par le plaisir et l’intérêt personnel. Il est au contraire motivé par des
impulsions l’incitant à agir en vertu d’un tout autre but : l’utilité collective. Le
16. Ibid., p. 83.
17. Les débats au sujet de la contingence de l’évolution mettent en opposition différentes
positions dans le champ de la philosophie de la biologie. Pour un résumé
de ces débats, cf. par exemple David & Samadi (2000), La Théorie de l’évolution :
une logique pour la biologie, Flammarion. Sur la place qu’occupe la question de
la contingence au sein de la psychologie évolutionniste, cf. également Huneman,
ce volume.