JESUS y EL ESPIRITU

410 Jesús y el Espíritu
tamente, en un sentido básico el charisma no se me concede en
absoluto, sino solamente para lo único que el charisma sirve 295.
El charisma no es algo que un individuo pueda colocar en un
frigorífico, como fuera de la realidad; es la experiencia de la
gracia y del poder en una circunstancia particular y sólo para ese
momento. Nosotros volveremos a este tema en el cap. VIII
(§ 45,2).
43.3. Lo dicho significa, en segundo lugar, que el charisma
es siempre un acto específico de Dios; del Espíritu de Dios a
través del hombre. Es la actividad de Dios; la manifestación del
Espíritu. Es la demostración del Espíritu y del poder (l CA 2, 4),
es decir, la experiencia de estar dominado por otro poder, y, en
el momento preciso, ser obligado a conocer la verdad del mensaje
de Pablo, y a reconocer en ese poder la acción de aquél a quien
se refiere el mensaje. Es decir, el charisma no es la respuesta del
hombre a la gracia. Es la misma gracia de Dios que llega a
expresarse visiblemente. En consecuencia, el cbarisma no debería
entenderse como la consencuencia de la cbaris y tampoco la charis
como el presupuesto del charisma 296. Se sigue, pues, que el ejercicio
de los charismata no presupone, ni depende del «estado de
gracia», ni tampoco el ejercicio de lo carismático logra algún
grado de santificación 297. El charisma es algo dado, algo inacabado;
algo no preparado. Tampoco, repitámoslo, la manifestación
de los charismata hace al creyente más santo 298. No hay ninguna
relación causal inmediata entre el charisma y la santificación
(agiasmós) 299. La misma situación de la Iglesia de Corinto es
bastante clara a este respecto (d. 1 Ca 1, 7 con 3, 1 ss.). Tam-
295. A. BITTLINGER, Graces 63.
296. E. KASEMANN, Ministry 65: «No hay don divino que no conlleve
una tarea, no hay gracia que no lleve a la acción. El servicio no es sólo
la consecuencia de la gracia sino su exteriorización y realización».
297. Compárese el concepto rabínico de profecía en ABELSON, Immanence
cap. 18; P. SCHAFER, Geist 131 s. En este error cayó igualmente
el pentecostalismo clásico, como lo demuestra F. D. BRUNER, A Theology
of the Holy Spirit, Eerdmans 1970, 87·117. 225-67; aunque el criticismo
de Bruner es demasiado radical, pues el mismo pentecostalismo era consciente
del peligro; véase, por ejemplo, C. BRUMBACK, Suddenly, cap. 9;
J. E. STILES, The Gift of tbe Holy Spirit, California, sin año.
298. Véase G. HASENHÜTTL 121 s.; G. MURPHY, Cbarisma and Church
Reneioal, Roma 1965, 69-78. 77; contra K. RAHNER, The Dynamic Element
in {he Cburcb, ET New York 1964, 55.
299. F. PRAT, Theology 1 128; d. A. BITTLINGER, Graces 251.