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Diccionario_Biblico

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tenía trato marital con ella» (F. Lacueva: «Nuevo Testamento interlineal griego-español», Clíe,<br />

1984, loc. cit., nota). Por lo general, las versiones católicas «suavizan» la traducción de Mt. 1:25<br />

para que no salte a la vista la evidente implicación de su texto. La correcta traducción dice: «Pero<br />

no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito.»<br />

Tampoco es cierto lo que tan comúnmente se afirma que estaba «llena de gracia» (véase<br />

GRACIA). Lo que el texto gr. dice es: «agraciada» o «recibida en gracia» (Lc. 1:28). Se trata de<br />

la actitud de Dios hacia ella, de que había sido favorecida (Lc. 1:28). El ángel añade, además:<br />

«has hallado gracia delante de Dios» (Lc. 1:30). Así, es un error pretender que María sea «la<br />

mediadora de todas las gracias», como lo afirma la Iglesia de Roma, o que en Pentecostés fuera<br />

ella quien recibiera el Espíritu Santo y lo distribuyera a los discípulos. Jesús es el único<br />

Mediador, y su sacerdocio intransmisible nos es plenamente suficiente (1 Ti. 2:5; He. 9:24-25).<br />

María no es ciertamente «la Madre de Dios», por cuanto ella fue madre de Él en tanto que<br />

hombre: ninguna criatura humana puede ser madre del Verbo Eterno. Alguien ha dicho con<br />

acierto: «María fue la madre de Aquel que es Dios, pero no la madre de Dios.» Los textos<br />

anteriormente citados muestran que el Señor siempre veló para que ni la misma María, ni los<br />

hombres, dieran a su madre un lugar por encima de los demás, ni una parte de su ministerio.<br />

Finalmente, el «dogma de la Asunción de María», promulgado en 1950, no tiene ninguna base<br />

bíblica. Según esta doctrina, habiendo muerto en el año 54 d.C., habría resucitado en el acto, y<br />

habría sido llevada al cielo en su cuerpo glorificado. Sin embargo, Pablo indica claramente el<br />

orden de las resurrecciones: «Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo (lo cual debe<br />

incluir a María) en su venida» (1 Co. 15:23).<br />

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(d) MARÍA, la mujer de Cleofas (Jn. 19:25).<br />

El término «mujer» no se halla en el texto gr., según la costumbre. Cleofas recibe el nombre de<br />

Alfeo (Mt. 10:3; Mr. 3:18; Lc. 6:15), siendo los dos nombres variaciones del mismo nombre<br />

arameo original. Cleofas y María son así el padre y la madre del apóstol Santiago el Menor, y de<br />

José, su hermano (Mt. 27:56; Mr. 15:40; Lc. 24:10). Los que pretenden que los «hermanos» del<br />

Señor eran sus primos por parte materna alegan que esta María era hermana de María la madre<br />

de Jesús, y que Jn. 19:25 no menciona a tres mujeres junto a la cruz de Jesús. Aparte de lo<br />

inverosímil que dos hermanas tuvieran el mismo nombre, hay otros argumentos para refutar la<br />

teoría de los «primos» (véase HERMANOS DE Jesús). Se admite que en tal caso Juan está<br />

hablando de cuatro mujeres asistiendo a la crucifixión, y que una de ellas era precisamente María<br />

la mujer de Cleofas. De ella personalmente se sabe poca cosa más, excepto que vio cómo<br />

colocaban al Señor en el sepulcro (Mt. 27:61); el tercer día, ella era una de las que llevaban<br />

especies aromáticas y a las que se apareció el Señor resucitado (Mt. 28:1; Mr. 15:47; 16:1; Lc.<br />

24:10). (Véanse ALFEO, SANTIAGO.)<br />

(e) MARÍA MAGDALENA<br />

«Magdalena» indica su lugar de origen (Mt.27:56, 61; 28:1; Mr.15:40, 47; 16:1, 9; Lc.8:2; 24:10;<br />

Jn.19:25; 20:1, 18), Magdala, sobre la costa suroccidental del mar de Galilea. Jesús la liberó de<br />

siete demonios (Mr. 16:9; Lc. 8:2); tomó desde entonces su lugar entre los discípulos más<br />

devotos. La primera mención de esta María (Lc. 8:2) sigue poco después del relato de la unción<br />

de los pies del Señor por una pecadora en una ciudad de Galilea (Lc. 7:36-50). Ésta es la razón<br />

de que se haya creído que estos dos pasajes se refieren a la misma persona, lo que es muy<br />

improbable. Esta suposición ha hecho pasar a María Magdalena por una mujer de mala vida. Así<br />

su buen nombre ha sufrido, a pesar de que no se pueda justificar la conexión arbitraria entre

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