Diccionario_Biblico

atacada posteriormente, alegándose principalmente una gran diferencia de estilo entre el cuarto
Evangelio y Apocalipsis. Sin embargo, un examen atento de los textos y el testimonio constante
de la Iglesia permiten rechazar tal ataque. La comparación entre el libro de Apocalipsis con el
Evangelio y con la primera Epístola de Juan revela que ciertas ideas doctrinales, y sobre todo
ciertas peculiaridades lingüísticas, son comunes a los tres escritos.
Que el estilo de Apocalipsis sea menos fluido que el del Evangelio y que la Epístola se puede
explicar con facilidad por dos razones básicas:
(1) El tema mismo obliga al escritor a usar expresiones poco corrientes.
(2) El autor, debido a que está tratando ya no de la gracia en acción, como en el Evangelio, sino
de la introducción de los días del Mesías, con un giro radical de concepción en los tratos de Dios
en el que se pasa de considerar a Israel como «lo-ammi» («no mi pueblo») a «ammi» («pueblo
mío») a través de una serie de juicios que cerrarán esta era de gracia, se ve forzado
necesariamente a tratar con temas no peculiarmente neotestamentarios.
El apóstol, sin embargo, no introduce ninguna idea nueva en el Nuevo Testamento, sino que
desarrolla las profecías del Antiguo, centradas en el triunfo final de Dios y del Señor Jesucristo,
y ya indicadas en otros pasajes del Nuevo Testamento (cp. Mt. 24-25; y paralelos; Hch. 1:1-7;
15:14-18; Ro. 9-11; Stg. 5:1-8; 1 Jn. 2:18-22, etc.).
Apocalipsis es un libro repleto de simbología e imaginería antiguotestamentaria precisamente
porque, a la luz de la revelación de Cristo en el Nuevo Testamento se lleva a su plenitud el
desarrollo del plan de Dios para las edades, y de sus propósitos, ciertamente, para con la Iglesia,
pero también la consumación y cumplimiento de las promesas de restauración a través de juicios
dados a Israel por los profetas del Antiguo Testamento, y refrendadas en el Nuevo Testamento,
de la salvación nacional de Israel a través del remanente arrepentido. Por ésta y otras
características no se puede negar la paternidad juanina de Apocalipsis; más bien afirmarla; toda
la diversidad de estilo y contenido, equilibrada por otra parte por la intensa semejanza ya
enunciada anteriormente en cuestiones lingüísticas cruciales, se debe a la diferencia temática
existente dentro de los multiformes propósitos del Dios que inspiró este libro.
No hay, pues, razón alguna para rechazar las evidencias internas y el testimonio externo
uniforme inmediato a la redacción de Apocalipsis de que fue escrito por el apóstol Juan en
Patmos, al cierre del primer siglo, al final del reino de Domiciano, hacia el año 96 d.C.
4. Las diferentes interpretaciones. Son innumerables, y entre ellas se pueden distinguir cuatro
sistemas principales.
(a) La «interpretación preterista». Considera el Apocalipsis como la descripción de lo que
sucedió en la época de su redacción. Esta interpretación está bien lejos de ser suficiente y elimina
el carácter profético del libro.
(b) La «interpretación histórico-profética». Sus partidarios defienden que este libro presenta un
bosquejo completo de la historia humana y de la iglesia, y la historia de la lucha entre el bien y el
mal hasta el fin del tiempo.
(c) La «interpretación futurista» considera que la totalidad de los sucesos descritos después del
cap. 3 quedan en un futuro por cumplir.
(d) La «interpretación puramente simbólica» considera las visiones como la representación en
imágenes de las verdades que han de cumplirse en la historia de la Iglesia.
Aunque la interpretación más coherente es la número (c), por cuanto armoniza con todas las
esperanzas proféticas de Israel en el AT de una restauración final al arrepentimiento y a la dicha
en los días del Mesías, en un sentido nacional, refrendado además en diversos pasajes del NT,
debe también aceptarse el hecho de que las profecías de Apocalipsis tienen un cumplimiento
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