PERSONAJES MITOLÓGICOS - e-Spacio - UNED

evemerismo. En el s. III a.C. vivió el astrónomo Eratóstenes de Cirene quien,
sistematizando una antigua tendencia interpretativa patente en la denominación de
constelaciones y planetas, relacionó a los seres mitológicos con los astros del cielo en
una obra de gran influencia, los Catasterismos. Consolida otra posible traducción del
mito, una interpretación que se suele denominar astralista o física, y cuyo éxito es
paralelo al de la astrología como ciencia. El poeta romano Enio, en la órbita helenizante
de los Escipiones, tradujo ambas obras al latín, y estas interpretaciones gozaron de
amplio predicamento en la Roma clásica. Los estoicos, por su parte, dieron en buscar un
sentido moral a la vieja mitología, en la creencia de que las (a su juicio) disparatadas
leyendas homéricas tenían que esconder, forzosamente, una interpretación que las
legitimara. Sus raros e imaginativos sucesos no serían sino modelos de conducta
humana que de manera velada muestran la recompensa o el castigo que esos
comportamientos merecen.
Pero si el mito había logrado sobrevivir a la irrupción del pensamiento filosófico y
científico, otra amenaza aún más temible se cernía sobre él. El cristianismo, un credo
excluyente, se impone rápidamente por las tierras y conciencias del Imperio Romano, y
sustituye a la antigua devoción, ya casi agotada. En un principio, los dioses paganos son
enemigos y competidores, su culto es idólatra y deben ser eliminados. Pero los padres
de la Iglesia muy pronto serán conscientes de que, en el ámbito de todo el Imperio, el
cristianismo no está en condiciones de crear una tradición cultural y educativa ex novo y
que tienen que apoyar su nueva doctrina sobre los pilares de la civilización clásica.
Atenazados entre el desprecio al universo conceptual pagano y la necesidad de servirse
de él, hay quienes, como San Agustín o Tertuliano, desacreditan la mitología sin
miramientos, tomando la munición, precisamente, de los postulados evemeristas, para
negar el menor atisbo de verdad a aquella sabiduría. Sin embargo, otro pensamiento se
va abriendo paso entre quienes creen insensato prescindir de la tradición cultural
grecorromana (fundamento de su propia cultura), de la alta poesía de Virgilio u Ovidio,
modelos inevitables si el cristianismo pretende conseguir la excelencia literaria en la
transmisión de su mensaje (Gregorio Magno o Fulgencio cultivan la alegoría mítica en
el siglo VI). La calidad artística de los clásicos, así como un contenido afín a su doctrina
en muchos de ellos (Virgilio, Cicerón o Séneca, entre los más estimados), facilitan la
difusión de la teoría que ve en la obra de estos autores una suerte de premonición o
prehistoria del cristianismo, verdades en sombra envueltas 32 , por utilizar una certera
expresión de Calderón. Esta corriente de interpretación, que había facilitado mucho el
pensamiento neoplatónico, considera que bajo la aparente frivolidad del mito hay un
sentido profundo, que no sólo legitima la versión literaria de la antigua religión, sino
toda la sabiduría pagana como antecedente inconsciente de la verdad revelada 33 .
1.3.2 El triunfo de la interpretación alegórica
Según hemos visto, la Antigüedad legó a la Edad Media tres instrumentos para alcanzar
la verdad que se esconde tras la fábula (las tres llaves de que habla Seznec 34 que abren
32 El divino Orfeo (segunda versión), p. 1847.
33 Calderón hace explícita esta teoría en algunos de sus autos sacramentales, como El verdadero dios Pan, donde
Amor (Jesucristo-Dios) concede el cuidado de su viña a Gentilidad. Idea reiterada en El sacro Parnaso: Llevadle al
monte vosotras / y agradezca el que lo entiende / ver a la Gentilidad, en aqueste rasgo breve, / heredera de la viña /
que el ciego Judaísmo pierde (795).
34 SEZNEC (1985, 105).
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