J. Aumann, LA SPIRITUALITA' CRISTIANA ... - Preticattolici.it

L'uso della parola ' mistica ', allora, passerà di fatto dalla
interpretazione cristiana delle Scritture al contenuto dei sacramenti
cristiani. Essa designerà insieme la realtà spirituale dei sacramenti e
il fatto che permane come velata...
Si può, dunque, dire che, per i Padri, i sacramenti e prima di tutto
l'Eucarestia sono ' mistici ' in quanto sviluppano la realtà del ' mistero
' che il Vangelo proclama e svella attraverso la fede in tutta la Bibbia.
Il primo uso del termine che l'orienterà verso la designazione di una
particolare esperienza spirituale si radica in questi due sensi originali
» '.
Per lo Pseudo-Dionigi la teologia mistica si applica sia alla
conoscenza intuitiva delle verità rivelate dalla Scrittura che
all'esperienza della realtà divina, o per meglio dire, sia alle verità
rivelate che alla liturgia eucaristica. Nel Trattato dei Nomi divini egli
opera una specifica distinzione tra la teologia che risulta dallo sforzo
proprio di ciascuno di pensare alle verità divine e quella che risulta da
« alcune ispirazioni divine, non solo studiando le cose di Dio ma
sperimentandole, e attraverso la simpatia con esse, per così dire,
essendo state consumate nella iniziazione all'unione mistica e alla
fede: cosa che non può essere insegnata » '.
L'esperienza delle realtà divine che è contemplazione infusa, implica
tre stadi: la sospensione di tutte le immagini sensibili, ed intellegibili,
l'entrata nel buio e nell'oscurità, la visione di Dio e l'intima unione
con lui » `. L'apparente contraddizione tra visione e oscurità è spiegata
così dallo Pseudo - Dionigi:
49 L. BOUYER, Op. cit., pp. 406-410, passim.
50 Trattato dei nomi divini, PG 3,648; 681-684.
51 Cf. Teologia mistica, PG 3,997-1000.
« La nube divina è quella luce inaccessibile in cui si dice che Dio
dimora. Essendo invisibile per l'eccessivo suo splendore e
inaccessibile per l'iperbolica espansione superessenziale della sua
luce, chiunque è stato giudicato degno di vedere Dio lo raggiunge non
perché lo vede o lo conosce, ma perché è arrivato veramente in Colui
che è al di sopra di ogni visione o gnosi, sperimentando che egli è al di
sopra di ogni cosa sensibile o intellegibile » -.
Con lo Pseudo-Dionigi, Evagrio e Macario la spiritualità cristiana
come si manifestò nel monachesimo, raggiunse il suo più alto
sviluppo in Oriente. Il loro insegnamento spirituale e la loro pratica
lentamente si allontanarono dall'ascetismo degli anacoreti. Essi
contribuirono molto all'evoluzione della vita monastica: dalla pratica
del lavoro e dell'ascetismo ai principi mistici della conoscenza e della
preghiera. Sebbene questo monachesimo ' interiorizzato ` fosse