Historia del Siglo XX - Biblioteca Virtual en Salud

EL FINAL DEL SOCIALISMO 4 6 5
«la abnegación total del individuo y su total inmersión en la colectividad
(son) la finalidad última ... una especie de misticismo colectivista») es lo
opuesto del marxismo clásico que, al menos en teoría y como un último objetivo,
contemplaba la liberación completa y la realización del individuo
(Schwartz, 1966). El énfasis en el poder de la transformación espiritual para
llevarlo a cabo remodelando al hombre, aunque se basa en la creencia de
Lenin, y luego de Stalin, en la conciencia y el voluntarismo, iba mucho más
allá. Con toda su fe en el papel de la acción y de la decisión política, Lenin
nunca olvidó —¿cómo podría haberlo hecho— que las circunstancias prácticas
imponían graves limitaciones a la eficacia de la acción; incluso Stalin
reconoció que su poder tenía límites. Sin embargo, sin la fe en que las «fuerzas
subjetivas» eran todopoderosas, en que los hombres podían mover montañas
y asaltar el cielo si se lo proponían, las locuras del gran salto adelante
son inconcebibles. Los expertos decían lo que se podía y no se podía hacer,
pero el fervor revolucionario podía superar por sí mismo todos los obstáculos
materiales y la mente transformar la materia. Por tanto, ser «rojo» no es
que fuese más importante que ser experto, sino que era su alternativa. En
1958 una oleada unánime de entusiasmo industrializaría China inmediatamente,
saltando todas las etapas hasta un futuro en que el comunismo se realizaría
inmediatamente. Las incontables fundiciones caseras de baja calidad
con las que China iba a duplicar su producción de acero en un año —llegó a
triplicarla en 1960, antes de que en 1962 cayese a menos de lo que había sido
antes del gran salto— representaban una de las caras de la transformación.
Las 24.000 «comunas del pueblo» de campesinos establecidas en 1958 en
apenas dos meses representaban la otra cara. Eran totalmente comunistas, no
sólo porque todos los aspectos de la vida campesina estaban colectivizados,
incluyendo la vida familiar (guarderías comunales y comedores que liberaban
a las mujeres de las tareas domésticas y del cuidado de los niños, con lo
que podían ir, estrictamente reglamentadas, a los campos), sino porque la
libre provisión de seis servicios básicos iba a reemplazar los salarios y los
ingresos monetarios. Estos seis servicios eran: comida, cuidados médicos,
educación, funerales, cortes de pelo y películas. Naturalmente, esto no funcionó.
En pocos meses, y ante la resistencia pasiva, los aspectos más extremos
del sistema se abandonaron, aunque no sin que antes (como en la colectivización
estalinista) se combinasen con la naturaleza para producir el hambre
de 1960-1961.
En cierto sentido, esta fe en la capacidad de la transformación voluntarista
se apoyaba en una fe específicamente maoísta en «el pueblo», presto a
transformarse y por tanto a tomar parte creativamente, y con toda la tradicional
inteligencia e ingenio chinos, en la gran marcha hacia adelante. Era la
visión esencialmente romántica de un artista, si bien, en opinión de aquellos
que pueden juzgar la poesía y la caligrafía que a Mao le gustaba cultivar, no
demasiado bueno. («Sus obras no son tan malas como las pinturas de Hitler,
pero no son tan buenas como las de Churchill», en opinión del orientalista
británico Arthur Waley, usando la pintura como una analogía de la poesía.)