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sión más elaborada de los mecanismos contemporáneos de regulación
social, ahora en el plan máximamente colectivo, y buscan, tras la internacionalidad,
la «universalidad» como fundamento suyo.
Las contradicciones no resueltas de este ethos moderno, sobre
todo en la actual fase de globalización, generan problemas y demandas
crecientes de solución, con intensa dramaticidad. Por eso, todavía se
producen meta-narratives utópicas (aun así desacreditadas), que apuntan
hacia una sociedad futura, en la cual esos valores liberales sean
incorporados en un nuevo modo de producción de la vida material,
simbólica y espiritual, en qué prevalezca, positivamente, la «individualidad»,
la «libertad», pero también el «derecho», el «equidad», la «justicia
social», la «democracia real», la «solidaridad» (solidus = uno solo).
En esa perspectiva, no hay como negar el valor (intrínseco y a la vez
estratégico) de la «conciencia» (psicológica, cognitiva, epistemológica y
moral), como función de la regulación social, es decir, como elemento
de la «ética» cotidiana, y al mismo tiempo de las grandes concertaciones
internacionales.
2.2. lA éticA como filosofíA morAl (conceptos)
La filosofía moral estaba apenas implícita en muchos pueblos,
como en los egipcios antiguos, pero se consagró con una formulación
formal explícita entre los griegos, donde se expresó de modos diversos
y con diversos sentidos. El naturalismo de los presocráticos, preocupados
en explicar el orden (cosmos) de la naturaleza, fue cuestionado por
los sofistas, más interesados en soluciones prácticas, políticas y jurídicas
(es decir, éticas); pero estos chocaron en relativismos subjectivistas
radicales, como el de Protágoras (el hombre es la medida de todas las
cosas) y desalentadoras como el de Gorgias (es imposible distinguir lo
que realmente existe de lo que no existe).
El sabio Sócrates recorría calles y plazas de Atenas instigando a los
atenienses con preguntas desconcertantes: «¿Qué es la justicia?... ¿Qué
es la piedad?... ¿Qué es la virtud?... ¿Qué es el bien?...» Condenado a
morir por corrupción de las conciencias, Sócrates no se opuso, para dejar
testimonio del valor supremo de su libertad de pensamiento. Así, él
inaugura una antropología (ética) en que el conocimiento, la bondad y
la felicidad se complementan. Contra los sofistas, Sócrates consideraba
el conocimiento como universalmente válido y, con ellos, sostenía que
la virtud podía ser enseñada. Este optimismo socrático puede considerarse
como la matriz de cualquier optimismo pedagógico posterior
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