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de Paulo Freire tras su tesis Educação e atualidade brasileira ( 9 9). El
primer libro había aparecido en Argentina sin que él lo supiera. Eso
había pasado con varias obras suyas. Educadores populares, educadores
comprometidos con la causa del «cambio» utilizaban sus textos de
varias maneras. Paulo no se incomodaba nunca con eso. Fue así como
su nombre acabó tomando unas dimensiones más grandes que su persona
y su «método» ganó fuerza en cualquier parte del mundo. Como
él había escrito por una causa, la causa de los oprimidos, no se sentía
incómodo de ver sus escritos «pirateados».
En el caso del libro Educación y cambio, no era ninguna piratería.
Me pidió que lo tradujera al portugués y que incluyera un prefacio,
mi primer prefacio. Hice la traducción con una alumna, la profesora
Lilian Lopes Martin. Nos enamoramos de un texto que es uno de
los mejores de Paulo Freire. Es un libro lleno de esperanza, de amor
y de lucha. cita Erich Fromm, Malinowski, Zevedei Barbu, sus amigos
de Recife Jormad Muniz de Brito y Jarbas Maciel, y cuando habla
de la alfabetización como un acto creador hace referencia a «un joven
sociólogo brasileño», el profesor de la Universidad de São Paulo Rui
Beisiegel, uno de los sus primeros colaboradores en el sur de Brasil y
gran amigo suyo.
Le mostré mi prefacio. A Paulo le gustó porque, me decía, no
estaba simplemente elogiando al autor del libro, sino contribuyendo a
entender mejor la noción de diálogo en la educación y su imposibilidad
práctica entre clases antagónicas. Como cualquier prologuista novato,
titulé pretenciosamente mi escrito «Educación y orden clasista». Claro
está, también quería responder a un segmento de intelectuales brasileños
que consideraban la obra de Paulo Freire «ingenua» y también
«liberal«, según ellos. Acabé de escribir este prefacio justamente el día
en que Paulo volvía por primera vez a Brasil, con Elza, tras dieciséis
años de exilio, el día de agosto de 9 9. Yo era feliz y consideraba
ese hecho una victoria de la resistencia democrática al régimen militar,
aquí y afuera.
Retomo aquí algunas ideas presentadas entonces. Como crítico
apunté los límites del diálogo en una sociedad de clases, «utopía romántica
cuando parte del oprimido y ardid astuto cuando parte del opresor».
Entre antagónicos solamente podría haber el conflicto. En una
sociedad dividida en clases antagónicas no hay condiciones para una
pedagogía dialogal. El diálogo puede establecerse quizás en el interior
de la escuela, en la clase, en grupos reducidos, pero nunca en la socie-