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conciencia real; ella debe buscarse en su historicidad, en la cual se pueden
captar aquellos momentos privilegiados en los que se potencia la emergencia
de los rasgos de conciencia liberadora, independientemente de las
conciencias psicológicas y las socialmente impuestas por las conciencias
hegemónicas, generalmente hospitalarias de las visiones de mundo colonizadoras
y alienantes. Y para que los rasgos de la conciencia posible
(Zugerechnetes Bewusstsein) se conviertan en elementos constitutivos de la
conciencia real de los oprimidos es necesaria una educación liberadora.
Las oportunidades históricas de la liberación son raras, porque los opresores
están siempre vigilantes ante la menor amenaza de ruptura en el sólido
edificio gnosiológico-axiológico en que están atrincherados y con todos
los recursos. Así, consiguen, con más frecuencia, crear consensos, haciendo
que los oprimidos creían que los más ricos, los más poderosos, los de la
cultura erudita y los que disponen de más tecnología son, obligatoriamente,
los que adelantan, haciendo la humanidad entera adelantar consigo.
La historia de las sociedades está llena de ejemplos contrarios a
esas creencias hegemónicas. Veamos, a manera de ejemplo, el caso ibérico.
Hasta el siglo xiv, era una región de la periferia de Europa, 8 sin
poder económico, tecnológico o político. Con todo, de un momento a
otro, realiza síntesis importantes, sea en la ciencia, sea en la tecnología
conocidas en las diversas partes del mundo en la época, para aplicarlas
en las «Grandes Navegaciones» y, con ellas, permitir el avance de toda
la Humanidad en varios aspectos de su proceso de «ser-más». En la
misma línea de razonamiento, cuando las formaciones sociales ibéricas
intentaron consolidar sus imperios coloniales, de dominación sobre
otro, perdieron la identidad con las ideas, los valores, los sueños y las
utopías más planetarias y entraron en decadencia.
En el caso específico de la creación del conocimiento, surgen,
cada vez más, pensadores en la periferia de los sistemas epistemológicos
hegemónicos, construyendo el reconocimiento de lo que Mignolo (op.
cit.) denominó «pensamiento preliminar» y que preferimos denominar
«Paradigmas del(la) Oprimido(a)» 9 que, en el fondo, constituyen
8 Se decía incluso que «Europa acababa a los Pirineos».
9 La intención de la introducción de este otro término, «paradigma», no es sino la de llamar
la atención sobre el hecho de que el cambio de perspectiva o de locus gnosiológico y
epistemológico es una transformación profunda de la forma de producir conocimiento,
yendo más allá de las «revoluciones científicas», como las denominó Thomas S. Kuhn
( 99 ). En este punto del trabajo, debemos reconocer nuestra deuda con Moacir Gadotti,
que sugirió la expresión «Paradigmas del Oprimido», para designar la Cátedra Libre
del Instituto Paulo Freire que coordinamos, cuando todo el grupo discutía exasperadamente
las denominaciones «Cultura del Oprimido» y «Civilización del Oprimido».
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