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población, más frecuentemente profesado por las escuelas públicas y
burocráticas. Uno se pierde en la contemplación de los ideales de una
sociedad «humana», «sobre» la lucha de clases; el otro elimina cualquier
ideal, sustituyéndolo por la ciencia y por la técnica.
En aquella época procuré destacar no sólo la igualdad entre educador
y educando, sino también las diferencias. La concepción tradicional
de diálogo busca realzar excesivamente la unidad, la igualdad,
despreciando las diferencias. Y lo que ocurre en la práctica de la enseñanza
es que alguien enseña, que alguien aprende, que alguien provoca
el aprendizaje, etc., y que también existe relación educadora donde
ambos se educan y aprenden. En el acto de conocer y de pensar como
lo demostró el filósofo español Eduardo Nicol en su conocido libro Los
principios de la ciencia (Fondo de Cultura Económica, México, 9 )
existe siempre el otro y se establece una «relación dialógica»: el conocimiento
necesita de una expresión y de una comunicación, no es un
acto solitario. Solamente que, como no es un acto de repetición, sino
de creación, es también oposición y no solamente la unidad es siempre
conocimiento nuevo.
Yo concluía afirmando que tras Paulo Freire nadie más podría
ignorar que la educación es siempre un acto político. Quienes intentan
argumentar en contra, afirmando que el educador no puede «hacer
política», están defendiendo una cierta política, la política de la despolitización.
Por el contrario, si la educación siempre ignoró la política,
la política nunca ha ignorado la educación. No estamos politizando la
educación. Ésta siempre ha sido política.
Existió un segundo momento en el que discutí el tema de la dialoguicidad
con Paulo. Fue en 98 , cuando escribimos junto con Sérgio
Guimarães el libro Pedagogia: diálogo e conflito. Sosteníamos que, entonces,
orientados por una visión antiautoritaria, nos habíamos servido
excesivamente, en el pasado, de la pedagogía del diálogo. Muchas veces
también fue utilizada por los conservadores, en una actitud astuta, para
escamotear la cuestión política de la educación y evitar el tratamiento
de temas incómodos, como por ejemplo la pobreza extrema, los prejuicios
y la exclusión, que evidencian, no la igualdad y la reciprocidad
—exigencias del diálogo— sino la desigualdad y el conflicto.
La pedagogía del diálogo contribuyó enormemente al desarrollo de
la pedagogía contemporánea, a la comprensión de la institución escolar,
desmitificando la superioridad natural del maestro, desmitificando
la idea de la superioridad moral de algunos seres humanos sobre otros