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un débil efectivo de docentes. Este sistema reposaba sobre la constitución
de grupos de niños que aprendían juntos, los unos con los otros, algo
que podría estar cerca de los “círculos culturales” de Paulo Freire. Los que
sabían, o que habían comprendido, o que sabían hacer, lo enseñaban a los
otros. Una pedagogía que había demostrado rápidamente su eficacia: los
niños aprendían en tres años lo que estaba previsto en los programas escolares
de estudios de seis años. El deseo de enseñar a los otros (y el derecho
de hacerlo) hacía que la heterogeneidad, en lugar de ser un obstáculo al
avance del grupo, jugara un papel positivo, alimentando los intercambios,
así como la confianza en ellos mismos y en los otros. “Los valores
asociados a un proceso tal son –observa Isabelle Stengers– políticos en el
sentido en el que unen la apropiación de los saberes con el ejercicio de una
cooperación que afirma la heterogeneidad como un recurso, no como un
obstáculo o una dificultad” . Sin embargo, aunque la escuela mutua proponía
un método eficaz, con todo fue suprimida: en lugar de formar una
armada disciplinada de trabajadores, esta escuela parecía más bien educar
espíritus críticos, que aprendían demasiado y demasiado rápido. “Aprender
demasiado rápido corre el riesgo de hacer aprender demasiado. Hacer
de cada uno el maestro del otro en el ámbito en el que él es superior al
otro corre el riesgo de hacer menospreciar las jerarquías en vigor” escribe
Anne Querrien, y añade: “trabajando en ilustrar lo que Michel Foucault
entendía por “dispositivo de poder”; es decir, un conjunto de interacciones
sociales, organizadas alrededor de un equipamiento colectivo esencial
en el proceso de introducción al trabajo industrial de la población: había
mostrado, hace ahora treinta años, como la escuela primaria era uno de
estos principales dispositivos. Había entonces esbozado los rasgos de esta
escuela mutua, entrevista un instante como un medio de lo más eficaz de
servidumbre a la disciplina del trabajo, y rechazada muy rápidamente, en
menos de quince años, por sus efectos colaterales: la formación de contestatarios
y de militantes»
En los mismos años, a saber, los años 0, Paulo Freire escribía:
“La liberación auténtica, que es la humanización en marcha, no es una
cosa que se puede depositar en los hombres. [...] Es una praxis que
supone la acción y la reflexión de los hombres sobre el mundo para
transformarlo. [...] En este sentido, la educación liberadora, concientizadora,
no puede ya ser el acto de depositar, o de contar, o de transferir
o de transmitir “conocimientos” y valores en los alumnos, simples
Op. cit, pág. 9.
Anne Querrien, op. cit., pág. - .