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educación. Ciertamente, la neutralidad de la educación es imposible”,
escribía a continuación Paulo Freire. La (pretensión de) neutralidad
de la educación es una añagaza: la neutralidad presupondría una perfecta
concordancia de las visiones del mundo. Haciendo referencia a
su experiencia en Brasil, añadía entonces: “…habría sido preciso que
no hubiera ninguna divergencia frente a la cuestión del hambre y de la
miseria en Brasil y en el mundo. Habría sido necesario que todos los
habitantes de Brasil aceptasen el hecho mismo de que la miseria y el
hambre, aquí y en todas partes, son una fatalidad del fin del siglo” . La
pretensión de neutralidad es, así pues, la pretensión de imponer una
visión del mundo, “UNA” narración de la “Historia” del mundo, y,
asimismo, la de dejar mudos a todos aquéllos para los que esta historia
no es la suya, pero que, con todo, actúa en sus vidas.
Enseñar a aprender significa, en la perspectiva de Paulo Freire,
enseñar a aprender que no estamos tabula rasa de todo saber, que todos
tenemos saberes, y que somos todos capaces de adquirir y construir
otros; aprender que tenemos derecho de aprender y enseñar a los otros
lo que sabemos. Que el derecho de enseñar a los otros no es un privilegio
del profesor. El profesor–aprendiz es, entonces, esa figura mediante
la cual estos saberes pueden encontrar la voz para contar otra historia
del mundo. Pero un relato que es múltiple y que restituye a cada uno
la dignidad de hablar como interesado, la dignidad contra esta pretensión
indigna de hablar por los otros, como nos ha enseñado Michel
Foucault .
El segundo registro está más directamente en relación con mi gestión
de investigador en economía, que ha contribuido al debate acerca
de las transformaciones del capitalismo, transformaciones tomadas en
los términos del paso del capitalismo industrial al capitalismo cognitivo.
Las investigaciones dirigidas hacia la dinámica larga del capitalismo
y hacia el papel del conocimiento me han llevado a interrogarme sobre:
¿Qué es el conocimiento? ¿Cuáles son sus modos de producción y de
intercambio? ¿Se puede pretender una exterioridad cualquiera de los
conocimientos científicos, de la cultura, frente a la economía, y de la
economía capitalista? ¿Qué sentido dar a fórmulas como “La cultura
no es una mercancía”? ¿Qué paradojas esconde la coexistencia en un
mismo mundo de la abundancia (la que se podría construir gracias a
Sic. pág. .
Michel Foucault y Gilles Deleuze, “Les intellectuels et le pouvoir”, en Gilles Deleuze, L’île
déserte et d’autres textes, Les Editions de Minuit, 00 , págs. 89- 98
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