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a favor” o “en contra” de ese algo. Resulta más importante definir por
la positiva “ese algo” de nuestra opción, que sólo hacerlo como consecuencia
de nuestras ambigüedades o pasividades.
Vale la pena reiterar - debido a interpretaciones aparentemente
“neutrales” - que cuando hablamos de “OPCIÓN POLÍTICA” (así,
con mayúsculas) lo hacemos desde la toma de conciencia y del compromiso
ético con las mejores causas de la humanidad. Se trata de un
compromiso desde los “oprimidos”, pero para todos(as).
No se trata de “politizar” la ciencia y el conocimiento, en el sentido
vulgar del término. Y mucho menos, de “partidizar” o “ideologizar”
nuestra opción en cuanto educadores. Se trata de asumir, con plena
conciencia, el mundo que vivimos. Y optar en consecuencia: o a favor
de la humanización (por más modestas que sean nuestras manifestaciones),
o a favor de la barbarie,
Efectivamente, es ingenuo pensar que el cambio de orientación
en los modelos sociales, económicos, políticos y culturales hacia un
mundo profundamente humanizado, se va a promover por quienes hegemónicamente
dominan el mundo. Y es ingenuo, porque tendríamos
que aceptar que serían capaces de atentar contra sus propios intereses.
El cambio es responsabilidad nuestra; de los ciudadanos(as), de los
educadores(as)...de todos y todas. No importa que tan modesta sea nuestra
aportación. Se trata de ofrecer nuestro pequeño grano de arena desde
una opción ética y política comprometida. Y eso implica tener claridad.
Porque optar significa definir: “en favor de quién y de qué educo, y por
lo tanto, contra quién y contra qué educo”, nos recuerda Paulo. En otras
palabras, si reconocemos la dimensión política de la educación – en el
sentido que él la plantea - al optar por nuestros modelos educativos y
nuestras prácticas pedagógicas, estamos de hecho decidiendo, aún inconscientemente,
“en favor de quién y de qué, y por lo tanto, “en contra
de quién y de qué” desarrollamos nuestra actividad educativa y política.
Pero dentro de esa interdependencia, hay contradicciones serias,
antagónicas. Por lo tanto, se trata siempre de un problema de opciones.
Y aunque el planteamiento de Paulo pueda considerarse muy radical,
sin embargo es así, siempre y cuando aceptemos que no hay neutralidad
posible. Y eso, compromete.
Por supuesto, la lectura del pensamiento de Paulo tiene que ser
reinterpretada siempre en forma dinámica y crítica. Pero una cosa es
clara: no se puede ser “freiriano” sólo de palabra o discurso, contradiciéndola
luego, sin pudor alguno, en la práctica educativa concreta.
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