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3. La ética de la liberación y Paulo Freire
Una formulación filosófica moral capaz de subsumir todas esas empresas
de la filosofía moral y de la ética contemporánea, sin reducirse con
eso a un eclecticismo formal, sino al contrario, sintetizando las demandas
y respuestas más sustantivas de nuestro tiempo, es la obra Ética da Libertação
na Idade da Globalizaço e da Exclusão ( 998; 000), Enrique Dussel.
Paulo Freire conoció a Dussel, pero no conoció esta obra, puesto que murió
un año antes de su publicación. Pero Dussel, que conoció a Freire muy
bien, declaró: «Paulo Freire es la efectivación integral y correcta en el plano
de la acción pedagógica, de mi Ética.» En la obra citada, Dussel afirma:
Paulo Freire no es simplemente un pedagogo, en el
sentido específico del término, es algo más. Es un educador
de la «conciencia etico-crítica» de las víctimas: los oprimidos,
los condenados de la tierra, en comunidad (Dussel,
2000:427).
La ética de Dussel no se presenta como un mero ejercicio intelectual, o
«una filosofía crítica para las minorías, o para épocas excepcionales de conflicto
o revolución» ( 000: ); al contrario, «se trata de una ética cotidiana,
a partir de las inmensas mayorías de la humanidad excluidas de la globalización...»
y a favor de ellas (Ibid.). Positivamente, «se trata de una ética de la
vida, es decir, la vida humana es el contenido de la ética» (pág. 9 ), lo que
impone el principio de la «obligación de producir, reproducir y desarrollar
la vida humana concreta de cada sujeto ético, en comunidad» (pág. 9 ),
principio este que tiene, en efecto, pretensión de universalidad.
Mas la vida ha sido materialmente negada. Buena parte de la humanidad
ha sido víctima de una profunda dominación o exclusión, y se
encuentra sumergida en dolor, infelicidad, pobreza, hambre, analfabetismo,
dominación (pág. ), víctima de un sistema-mundo, racionalmente
(cínicamente) generado (pág. ), que ha llevado a toda la humanidad
a límites absolutos, tanto de destrucción ecológica del planeta
(pág. ), como de autodestrucción (pág. ). Se impone, por tanto,
la emergencia de la conciencia ético-crítica (pág. ) como toma de
conciencia progresiva (es decir, ¡la conscientización de Freire!) de la
comunidad de víctimas respeto a lo que causa la negación originaria
de la vida (Ibid.) La consensualidad crítica de las víctimas promueve el
desarrollo de la vida humana, siento este un nuevo criterio de validez
Declaración en una conferencia a la Pontificia Universidade Católica de São Paulo, el
de abril de 000.