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en este sentido que entendemos la contribución más importante que
Paulo Freire dio al pensamiento mundial: intentó leer el mundo con la
mirada del oprimido, bajo la perspectiva de la pedagogía, produciendo
una «pedagogía del oprimido» y no una «pedagogía para el oprimido»!
En tanto que estudiosos y reinventores del pensamiento freiriano,
debemos registrar cada sector de las actividades humanas, en busca
de esa perspectiva del oprimido, de esa mirada que ve el mundo, epistemológica
y políticamente, como un espacio del ser-más humano.
Porque la «superioridad» de la ciencia, del arte, de la religión y de las
demás formas de representación del oprimido está, exactamente, en
la admisión del cambio, en la comprensión y aspiración de la/por la
transformación, en la esperanza. Se podría argumentar que este es un
razonamiento idealista y «basista»; y conocemos como Paulo encaraba
el idealismo y tanto el «vanguardismo» como el «basismo» como formas
alienadas/alienantes de construcción del conocimiento y de militancia
política. Puede argumentarse aunque la visión de mundo del
oprimido está contaminada por rasgos de la conciencia y de la cultura
del opresor. Entonces, ¿cómo considerar la conciencia oprimida como
más científica y con más densidad política?
Aquí no hay como escapar de la distinción hecha por Lucien
Goldmann entre «conciencia real» y «conciencia posible», desarrollada
a lo largo de toda su obra. El mismo Paulo Freire, en Pedagogía
del oprimido, nos remite al examen casi obligatorio de esa distinción
goldmanniana. Así, tenemos que retroceder, a la ciencia del oprimido,
a la música del oprimido, a la literatura del oprimido, finalmente,
a la cultura y la civilización del oprimido —en la mayoría de veces
no visualizadas, porque escondidas por la «Ciencia del Silencio», por
la «Estética del Silencio», por la «Antropología del Silencio» y por la
«Historiografía del Silencio»— no sólo por la generosidad y el compromiso
político con los «desposeídos del mundo», sino también, por clarividencia
epistemológica y por esperanza. Y la esperanza, no en cuanto
poesía o delirio de irrealistas, sino en cuanto necesidad ontológica de
realización de nuestra humanidad.
El mismo Paulo Freire nos dio, en este particular, el ejemplo, posicionándose
en la perspectiva del oprimido para construir el proceso educacional
y pedagógico legítimo y válido. Pero, esta perspectiva no aparece
en la superficie de la conciencia del oprimido, sumergida como está en su
Especialmente en A criação cultural na sociedade moderna ( 9 ).
Véase Pedagogia do oprimido, op. cit.: .