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dad global. Dentro de una visión macroeducacional, donde la acción
pedagógica no se limita a la escuela, la organización de la sociedad es
también una tarea del educador, Y, por eso, su método, su estrategia es
mucho más la desobediencia, el conflicto, la sospecha que no el diálogo.
La transparencia del diálogo es sustituida por la sospecha crítica. El
papel del educador de un nuevo tiempo, del tiempo de la exasperación
de las contradicciones y del antagonismo de clase, el educador del paso,
del tránsito, es más la organización del conflicto, del enfrentamiento,
que no la acción dialógica.
Claro está, yo no pretendía condenar todo diálogo. El diálogo,
aun así, no puede excluir el conflicto, so pena de ser un diálogo ingenuo.
Ellos actúan dialécticamente: lo que da fuerza al diálogo entre los
oprimidos es su fuerza de canje ante del opresor. Es el desarrollo del
conflicto con el opresor lo que mantiene cohesionado al oprimido con
el opresor. El diálogo del que nos hablaba Paulo Freire no es el diálogo
romántico entre los oprimidos y los opresores, sino el diálogo entre los
oprimidos para la superación de su condición de oprimidos. Ese diálogo
comporta y se completa al mismo tiempo, en la organización de clase,
en la lucha común contra el opresor, por lo tanto, en el conflicto.
No podemos olvidar que la escuela también forma parte de la
sociedad. No puede ser una isla de pureza en cuyo interior las contradicciones
y los antagonismos de clase no penetran. En una sociedad
de clases toda educación es clasista. Y, en el orden clasista, educar, en
el único sentido aceptable, significa conscientizar y luchar contra este
orden, subvertir-lo. Por tanto, una tarea que revela mucho más el conflicto
interior en el orden clasista que la búsqueda de un diálogo que
instaure la comunión de personas o de clases.
¿Hasta qué punto el humanismo apoyado por la pedagogía tradicional
que valora excesivamente el diálogo, no es una manera de
esconder la sociedad injusta, las disparidades socioeconómicas, el antagonismo,
los intereses excusados de la clase dominante? La tradición
humanista de nuestra educación parece justificar esta hipótesis. Nuestra
educación se sostiene por esos dos tipos de humanismo que, aunque
se combaten entre sí, ambos son conservadores: el humanismo idealista,
por un lado, luchando por una educación pietista cuyo ideal educativo
conduciría al oscurantismo de la Edad Media, frecuentemente encabezado
por la escuela privada y religiosa; por otro lado, el humanismo
tecnológico, reduciendo cualquier educación a un arsenal de metodologías
e instrumentos de aprendizaje, despolitizando la gran masa de la
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