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es Paulo Freire. Paulo Freire, heredero de Anísio Teixeira y de la Escuela
Nueva, nos ofrece el mejor ejemplo de esa nueva comprensión del
diálogo que superan los escolanovistas: él da un carácter eminentemente
político al diálogo. En Paulo Freire, el diálogo de los oprimidos, fundamentado
en una conciencia crítica de la realidad, apunta hacia la
superación del conflicto de estos con sus opresores; él insiste en el diálogo
como actitud del educador comprometido con el oprimido, una
actitud encontrada al educador «neutral» o «sin compromiso». Esto es
particularmente evidente en las obras Educação como prática da liberdade
( 9 ) y Pedagogia do oprimido ( 9 0).
En Paulo Freire el diálogo no es solamente un encuentro de dos
sujetos que buscan la significación de las cosas (el saber), sino el encuentro
que se realiza en la praxis, en la militancia, el compromiso social.
Dialogar no es cambiar ideas. El diálogo que no lleva a la organización
de los oprimidos es puro verbalismo. Esta es la dimensión política
del diálogo en Paulo Freire. En esto él supera el carácter hasta un cierto
punto ingenuo (místico) y romántico de la visión dialógica buberiana
y la concepción metafísica de Gusdorf. La óptica política de los tres es
diferente. El enfoque de Freire es predominantemente social al paso
que el de Buber es un «cara a cara» individual y el de Gusdorf es una
relación privilegiada entre educador y educando (maestro-discípulo),
que «testimoniando entre sí la verdad», se auto reconocen solamente
como «hombres» (la cuestión de género, en la época, no tenía el mismo
reconocimiento de hoy). De la misma forma, Paulo Freire se distancia
de Carl Rogers (véase el conocido libro Tornar-se pessoa, de 9 ), cuya
visión existencialista del diálogo y el punto de vista terapéutico centrado
en el paciente son bien conocidos: es un hombre solitario enfrentándose
a la hostilidad del mundo. Ese distanciamiento crítico de Paulo
Freire no lo separa enteramente de esos autores, sobre todo de Buber.
Existe un punto en común que es la religiosidad, expresada en ellos de
manera diferente: el catolicismo de Freire, el hassidismo de Buber y el
protestantismo de Gusdorf.
La Pedagogía del Diálogo logra su punto más elaborado con los filósofos
de la educación no dirigida y con los socialistas autogestionarios.
Aquí el punto de partida es la autogestión social. Así, la formación y el
trabajo del educador se insertan en una estrategia político-pedagógica dirigida
hacia la superación de la dominación de clase. Entre los principales
autores de este pensamiento pedagógico se encuentra Michel Lobrot,
discípulo de Celestin Freinet. Ambos son conocidos: el primero por su