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La idea de fenómeno en el sentido fenomenológico (mostrarse y
esconderse) fundamenta la importancia de una lectura que sea interpretativa,
crítica. En el momento en que estamos en presencia de un fenómeno,
esta lectura se justifica, es necesaria. El carácter de fenómeno
implica, llama la atención. La tarea de una tal lectura no es simplemente
ir al encuentro de un objeto de investigación cualquiera, de «hacer
ver» algo, sino también de «hacer ver» a alguien que hace falta acoger,
que hace falta dejar habla, que hace falta interrogar y comprender. Así,
comprender un discurso, no se reduce ni a la explicitación de su historia,
ni a poner en evidencia su «campo semántico», por ejemplo. Los
procedimientos estructuralistas, semánticos, y también sociológicos y
psicológicos, no pueden excluirse a priori en la comprensión del fenómeno-discurso
educativo. Pero pueden ser considerados «insuficientes»,
puesto que las explicaciones que presentan deben de superarse por
una interpretación más radical.
La filosofía no es diferente de las otras ciencias porque tiene el
poder de ver fundamentalmente las cosas, porque tiene otro lenguaje,
sino precisamente porque toma suficiente distancia, porque se aparta
suficientemente para plantear cuestiones radicales. Las cuestiones filosóficas
son siempre críticas, es decir, parten de la «sospecha» en relación
con lo dado, lo explícito, para intentar entender lo que no es dado,
lo que no está explicitado y está implícito, escondido en lo dado. La
diferencia reside menos en el lenguaje que en la «gramática», en la
manera de plantear cuestiones, sobre todo la cuestión de la existencia
humana.
Sin embargo, una lectura fenomenológica no es una panacea. Lejos
de mí pensar eso. El filósofo o el fenomenólogo no dispone de un
tercer ojo, con el que efectuar un planteamiento filosófico nítidamente
diferente del que se puede encontrar en otras ciencias. ¿Por qué, entonces,
voy a recurrir a la fenomenología hermenéutica? Porque se trata de
un planteamiento histórico que demostró excelentes resultados en el
estudio profundizado, sobre todo, de los textos, empezando por los bíblicos.
La fenomenología no puede dejar de considerar como complementarios
los planteamientos históricos, lingüísticos, psicoanalíticos,
semánticos y otros como lo hizo mi profesor Paul Ricoeur.
Siempre me ocupé de las cuestiones relacionadas con la filosofía de
la educación. De aquí mi acercamiento a la fenomenología hermenéutica.
Pero, tras mi regreso a Brasil, a partir de los años 80, me introduje
en cuerpo y alma en la lucha por la democratización del país y por el
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