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tos” con los intermitentes del espectáculo; este algo tiene en parte que
ver con las “zonas de fronteras” (entre un contrato y otro, por lo que
respecta a los investigadores precarios; entre la enseñanza y la investigación
para los estables; pero, más todavía, entre disciplinas, entre los
muros cerrados de las universidades y su afuera), pero, antes que nada,
es el hecho de que las prácticas de producción de saber experimentadas
por los intermitentes nos cuestionan directamente como fabricantes de
“saberes”, profesionales de la universidad, y, especialmente, en el ámbito
de las ciencias sociales. Y es en la experiencia de la coproducción
donde nuestras prácticas se transforman, donde nuestras categorías se
metamorfosean, que nuestros esquemas interpretativos se transforman.
Paulo Freire escribía: “No hay enseñanza sin investigación ni investigación
sin enseñanza. Estas acciones como ejecuciones de la praxis se encuentran
imbricadas”; como investigador hemos sido tomados en esta
imbricación, pero en un sentido doble. Investigábamos y aprendíamos,
enseñábamos y éramos educados.
Lo que nos mantiene juntos es también el hecho de saber que
escapar de la precariedad, beneficiarse de una garantía de renta, no es
la garantía que podamos “hacer” y “hacer de otro modo”, que, además,
son necesarias herramientas de producción y de difusión. Pero todavía
más, lo que nos mantiene juntos es también el hecho de que nosotros
somos todos, y cada uno a su manera, productores de saberes, de
símbolos, de informaciones, de relaciones, de cultura. Que podemos
también ser coproductor de la cultura que contestamos, formar parte
del mismo sistema de poder.
Como intelectuales comprometidos, sabíamos a ciencia cierta que
las masas no necesitan de los intelectuales para saber. Ellas lo saben y lo
dicen fuerte y alto, «pero existe un sistema de poder que tacha, prohíbe,
invalida este discurso y este saber […] El papel del intelectual –escribía
Foucault– no es ya el de situarse “un poco delante o un poco al lado”
para decir la verdad muda de todos; es más bien luchar contra las formas
de poder allí donde es a la vez el objeto y el instrumento: en el orden del
“saber”, de la “verdad”, de la “conciencia”, del “discurso”” .
Foucault hablaba de “intelectual específico” en oposición a la figura
del intelectual universal, para dar cuenta de “un nuevo modo de relación
entre la teoría y la práctica” . Pero en esta experiencia que es la nuestra,
Michel Foucault y Gilles Deleuze, “Les intellectuels et le pouvoir”, en L’île déserte et
d’autres textes, Minuit, 00 , pág. 90.
“La fonction politique de l’intellectuel”, en Dits et Écrits,II, 9 - 988, pág. 09.
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